1860年9月20日，叔本華在起床時不慎摔倒，頭部受到了猛烈的撞擊，但他看上去似乎並無大礙，當天晚上依然安穩入睡。第二天叔本華照常早起，仍按之前的慣例，洗完冷水澡後才吃早餐。女僕為他打開房間的窗戶，讓清新的空氣流進來，然後才出門出去迎接醫生。幾分鐘後，當他們走進房間時，發現哲學家倒在沙發的一角，已經與世長辭了。

人們在叔本華的遺稿中發現這樣的文字：

“我一直都希望死得輕鬆......我將懷著已經完成自身的使命，為迴歸於那賦予我如此之高天資的來處而感到滿心喜悅。”

在旁人看來，叔本華活得似乎並不成功而且還充滿著痛苦。他幼年時就過上舉家漂泊的日子，父親的自殺更使生活蒙上了陰影；他患有多年的鬱抑症，哲學作品不被世人認可，是無名的滯銷書作家；在柏林講學時還慘敗給了黑格爾；他因不堪噪音干擾而將一名老婦推出房門，致其受傷，被迫打了6年的官司，最終敗訴，成為人生的汙點；他與自己的母親反目，至死不相往來。在妹妹和捲毛狗相繼離世後，孤獨的哲學家才著手寫作《附錄與補遺》，如果沒有這本書，叔本華或許還無法享受到人生最後9年的尊榮，而是在孤獨中默默地死去。

儘管一生充滿著痛苦，但在叔本華看來，他完成了自己的使命，能夠帶來愉悅的心情奔赴死亡，而不是像俗人那樣滿懷疑惑並略微不捨的離去——因為，叔本華能夠直面生活的痛苦，看透了人生。

叔本華的悲觀主義人生哲學

悲觀的哲學，積極的態度

伏爾泰在哲理小說《老實人》中描繪了一個名叫邦葛羅的哲學老師，他逢人便講“天下事有果必有因”、“事無大小，皆系定數”，又說“這個世界是十全十美的”、“萬物既皆有歸宿，此歸宿必然是完美的”。他就憑著這套理論去生活，結果在吃盡苦頭之後，才明白人生有三大憂患：煩悶、縱慾和飢寒。這個世界並非十全十美，人生的歸宿也不是幸福，大部分人都只是平平淡淡、在枯燥無味的工作中過完這一生。

《老實人》實際是在諷刺萊布尼茨的樂觀主義學說，邦葛羅這頭蠢驢一味樂觀，硬把壞事說成好事，他遭遇颶風、破船和地震，卻還高興地說如果沒有這些災禍就無法顯示自己倖免於難的好運；他安慰老實人說，要不是被逐出王宮、遭受刑罰乃至流放美洲、弄丟黃金，大家就不能在農村裡吃到美味的花生和糖漬的佛手了。明明自己被生活和貴族壓迫得喘不過氣來，還一味的搞精神勝利法，相信這個世界是十全十美的，這種樂觀主義實在是自欺欺人。

叔本華也反對萊布尼茲的樂觀主義，萊布尼茲認為不幸是一種消極的因素，它阻礙著人生的前進，生活就是要對不幸進行克服與否定。他說“這個世界是所有可能世界中最好的世界”，幸福的果實掛滿頭頂，只待我們去採摘。

對此，叔本華卻說：

“萊布尼茲竭力維護這種荒謬觀點，他企圖用顯而易見而又毫無價值的詭辯來加強他的論點。幸運恰恰才是消極的，換句話說，幸福和滿足總是隱含某種慾望的實現，即某種痛苦結束的狀態。”

在叔本華看來，不幸才是常態，而幸福則是不幸的短暫克服。人生的經驗告訴我們，快樂與滿足是那麼的短暫，更多的時候是枯燥、煩心與無聊。生活的基本內容並不是幸福，而是“工作、憂慮、勞動和煩惱”。

誰不肯承認這個基本的事實，不肯面對大眾所共同得到的經驗，那麼他的哲學就不夠真誠。建立在善意謊言之上的樂觀主義，除了自欺欺人之外，又能有什麼積極意義呢？從這種意義上來說，悲觀論倒是積極的，因為它敢於正視人生。只有丟棄“瞞”和“騙”的陋習，才能為生活尋出一條正路來。

伏爾泰的《老實人》嘲諷盲目的樂觀主義

痛苦才是生活的基調

在叔本華看來，人不過是生存意欲的客體化，是慾望的化身。七情六慾就像月亮的陰晴圓缺一樣，總是在匱乏與滿足之間輪迴，且匱乏的時候多，滿足的時候少。不幸就像月缺，幸福則如月圓。

追求幸福就需要付出努力，而努力本身就是一種辛苦乃至痛苦，此時的過程就像上弦月一樣，逐漸向滿月靠近；在慾望得到短暫的滿足之後，無聊也就隨之而來，月亮開始往下弦變化。

努力的痛苦多因匱乏，無聊的痛苦則因厭倦。前者通過千方百計的積蓄來滿足內心的貪慾，後者卻要進行肆意的揮霍，以免情緒變得抑鬱。叔本華說“厭倦是痛苦的一種形式”，只有人類才能感受到它。對於那些多愁善感的富人來說，他們的痛苦哪裡會比乞丐少呢？故而窮人節衣縮食、存儲貨幣，富人則紙醉金迷、百般挑剔——誰都遭受了生存意欲的奴役。

推動人生向前的不是幸福與滿足，而是不幸與痛苦。況且人生並非一直向上發展，對於個體來說，中年之前是上升階段，晚年則走向衰亡。如果一個人活到了暮年，不顧軀體的衰退，仍要去追求所謂的滿足與幸福，那會是多麼荒謬的事啊。

可見，追求幸福並非人生中一以貫之的目的，人生的基調是痛苦的，我們所要做的是直面各個階段的痛苦。

為什麼要正視人生的痛苦？

人是生存意欲的化身，慾望只單純地追求滿足，這就給我們造成了一個與生俱來的錯誤觀點——“來到這一世界，目的就是要過得幸福愉快”。

誰要是堅信這個錯誤的原則，就必然要被生活所捉弄了，他會認為這個世界到處都充滿著矛盾，處處與自己作對，剝奪了自己應得的幸福。當我們走出父母營造的溫室，初次體會到生活的堅辛後，就會明白這一世界不是為了讓我們享受幸福而設計。

當現實與理想發生矛盾時，樂觀主義者時而將自己的不幸歸因於環境，時而又歸咎於別人，要麼是埋怨自己時運不濟，要麼就責怪自己蠢笨無能。如果他肯放開眼界、審視人類，就會看到大部分人其實都是不幸的，很少有人能做到心滿意足。大家在生活中都備嘗辛酸，都沒有得到自己渴望的生活方式，只得選擇了苟且——如果人生的目的就是過得幸福愉快的話，那麼未免也太虛幻了，因為人類的大多數都與它無緣

真正說來，人們所普遍共有的應是痛苦。快樂的理由不勝枚舉，而痛苦的原因無非是匱乏與厭倦。在人生的上坡路上，我們要直面痛苦，在匱乏與厭倦之間尋得平衡，避免滑向兩個極端。這時候，我們是順著生存意欲來行動的，我們要伺候好這個人生的主子，避免被它折磨；而到了晚年，我們的器官逐漸衰退，眼睛變花而五色衰，耳朵轉背而五音退，牙齒脫落、味覺變淡，手腳日漸遲鈍，記憶力也下降，而男女之慾更是消散。隨著感官的衰退，生存意欲的鎖鏈也變得鬆懈了。這時候我們要做的是轉過身來，背對痛苦，逆著生存意欲，以此來淨化人生。

在痛苦中淨化我們的人生

人生猶如一片苦海，我們夾雜著淚水來到了人間，在生活的海洋中遨遊，只願到達彼岸。許多人不肯正視游泳的堅辛，不願承認生活的勞累與痛苦，便拼命給自己幻想一個美好的彼岸來。他們編造謊言，對旁人說上了岸就是無憂無慮的天國，那裡的幸福將會是永久的，不需要用努力和痛苦來做代價——他們不知道，在苦海的彼岸，等待著的只是死亡與虛無。

對於這個彼岸，叔本華說：

“死亡的確被視為生活的真正目的：在死亡的瞬間，一切都有了定奪，而之前的整個一生只是為此定奪而做的準備功夫而已。”

死亡就是人生的結果，是生活所結出來的果實，是對以往的一切進行定奪與概括。死亡告訴每個將死之人這樣一個真理：人的一生充滿著痛苦，不幸便是它的常態，然而你從來就不敢正視它。反而通過各種“瞞”和“騙”來安慰自己——你追求功名，一心往上爬，然而所有的帝王將相不都同為枯骨了麼？你斂金聚寶，厭多恨少，然而要上岸時又有什麼能帶走呢？

死亡給你的人生做出了評判，你活了一輩子都沒活明白，不知道人生的目的究竟是什麼。

只有當你在苦海之中回頭觀望時，才是一種解救和解脫。我們這一生有著無數次回頭的機會，只是生存意欲統領著七情六慾，干擾了我們的判斷。只有到了老年時，隨著身體的衰敗，意欲也會隨之消退，就像傍晚的陽光不再刺眼一樣，此時只要肯回頭，便能看清生存意欲的真面目。

叔本華的哲學深受《奧義書》的影響

老年使人彷彿回覆到生殖系統尚未發育前的無邪狀態，這時自私自利讓位給了對子女的愛、努力賺錢讓位給了保持健康、奔波勞累讓位給了享受生活。這時候我們就要背對著痛苦，回過頭去觀看人生的苦海。看透人生的本質是痛苦後，我們不再留戀與它，不再渴望永久佔有。對幸福和愉悅的虛幻追求逐漸轉化為安樂與沉靜，人的內心不再苦於逐求、不再耽於貪慾，不必去為名利而勾心鬥角，不用因為異見而口誅筆伐。

到了人生的末期，我們更需要做回純粹的自己，獲得了道德淨化的契機。當我們日漸接近於死亡的彼岸時，良心的拷問會不時出現：我這輩子有過哪些不義行為？我傷害過了哪些人？我是否因自私自利而忽略了作公民的責任？如果我們做不到問心無愧，是否需要進行彌補，以免此生有缺憾？

當我們回過了頭，把苦海人生都看透之後，心靈才會得到淨化，並且在安樂與沉靜中過完餘下的日子，不再迷戀於長生，也不會悲觀厭世，而是淡然處之。生活的痛苦依然會存在，但它已經不是我所要極力避免的災難，而是像煩人的鬧鈴一樣時刻提醒著——

我還活著，切勿睡去！