愛因斯坦說過：一刻鐘這個時間段，相比於一秒鐘就很長；但是要相比於一年就很短了。這就是長短的對比。還有同樣是一刻鐘，你在和最喜歡的人約會會顯得較短，但是如果用這一刻鐘來等公交車就感覺較長了。同樣的一刻鐘在相對論裡就會有長有短。
道生一，一生二化為陰陽。陰陽相對，這就是世間萬物都是與它的對比物（可以說是一個標準）共生。馬克思主義的辯證統一的觀點和此相合。就好像美不自美。《道德經》第二章就這樣展開：世間確實有美 這個東西存在，但也可以說沒有沒這個東西存在。美的體現是因為它的對立面惡的存在（這個惡其實也不能是惡，它也可以是比較次的美，對，它就是為了產生美而存在的一個辯證的標準）
《道德經》第二章
[原文]
天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[譯文]
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
這個世界，善惡相對，長短相對，難易相對，，，陰陽相對。這是淺顯的意思，《道德經》真正要說的在後面兩句，陰陽並不是相對，其實是共生的。沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。當你行善的時候也可能做了一件壞事，比如我在研究生期間，宿舍的一位舍友略有惰性，於是我出於好意，每天為他去水房打熱水，給他到食堂帶飯，，我本是一片善念；但最後的結果是這位同學愈發懶惰，現在好多事都需要人幫忙，感覺啥都不能幹。我突然提世道自己做了一件惡事，著實是此消彼長，這就是善惡共存的意思。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化
功成而弗居。 因物而用，功自彼成，故不居也。
夫唯弗居，是以不去。，使功在己，則功不可久也。
回顧歷史，多少人因為功勞過大而斷送前程。功勞大本事好事，但居功自傲是難免的，這是人性的弱點。就好像你做了一些成績，難免心裡高興，就算你想要謙虛，但其實心裡難免有這種優越感，這就是功過共生的顯現。
所以說得道很難，因為大家都有一顆凡心，都有七情六慾。回到本章開頭，先不要想著以後有什麼樣的作為，先保持一分好的心態。所以最好的境界可以是美不自美，因人而彰。世間萬物皆有美醜，善惡，陰陽共生，我們要做的是用美的心態去看待萬物，那麼萬物皆美。美者，人心之所進樂也。亞心者，人心之所惡疾也。
其實，也不用想的這麼複雜，生活就是一場美的修行，用美的心態看盡世間一切美景。下一講：《道德經》第三章 無為而治
閱讀更多 眾享文化 的文章
