林語堂說過，“吾覺得中國詩在中國代替了宗教的任務” 。的的確確，在太多數中國人的內心深處，詩的位置是無法撼動的，真可謂，西方有《聖經》，中國有《詩經》。
孔夫子雲：“不學詩，無以言”，“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名”，可見，在中國歷史上，人的成長教育與詩歌關係之密切。
甚至可以這樣說，詩歌，除了對於個人而言傳遞微妙感受、抒發性靈之情外，還在規範倫理、教化人性、慰藉人心方面，起到了與西方宗教近似的作用。
詩歌，教導了中國人一種人生觀，那就是如何看待宇宙、世界、自然、生活與同類的價值觀念，以及由此而衍生出來的仁愛、悲憫之情懷。
一、古人為什麼要學詩？
在《論語》中，記述孔子談詩的話至少有八段之多。孔子是中國歷史上第一個提出“詩教”這一概念的人。《陽貨》（九）子曰：
“小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。”
翻譯成白話文就是：“學生們為什麼不學詩呢？學詩，可以培養聯想力，可以提高觀察力，可以養成合群性，可以學得諷刺方法；近則可以用詩中的道理事奉父母，遠則可以用詩中的道理事奉君主；還可以多知道一些鳥獸草木的名稱。”
孔子還說過，“不學詩，無以言”。這話現在聽起來，似乎說得有點極端，但在孔子所處的時代，卻是一點也沒有說錯。
首先，詩關乎風化。在春秋戰國時代，假如你不學《詩經》的話，你連說話的資格都沒有。那是一個講究“情動於中而發（言）於外”的年代。那時，學《詩經》可不是一種閒情逸致，而是生活的必需。打仗前，要誦詩以明志；敬酒，要歌詠以言情；哪怕是報國求官，也要用詩來委婉表達。
《列女傳》中就記載了管仲小妾的一段故事。
甯戚想求見齊桓公，但一介平民面見國君談何容易，只得先做家僕。一天，甯戚預先等在東門外，待齊桓公外出時，他擊打著牛角唱悲傷的歌兒。齊桓公詫異地派管仲去詢問一下，甯戚唱道：“浩浩乎白水！”管仲一頭霧水，一連想了五天，都沒有想明白甯戚在唱什麼。
管仲的妾小婧，看到管仲面有憂色，問明緣由後，笑著說：“人家已經說明白了啊，可惜您不知道哦，古有《白水》之詩。詩云：‘浩浩白水，鰷鰷之魚。君來召我，我將安居。國家未立，從我焉如。’甯戚這是想要當官報效國家啊！”。
那真是一個詩的美好時代，那時詩就是生活，而不是像我們今天，詩只是我們生活之外的藝術。古代帝王出遊時身邊帶著的人，交際或外交用的，全部都是《詩經》中的語言。
比如，在描述心靈困境時他們會說：戰戰兢兢，如履薄冰（《小雅·小宛》）；在信誓旦旦時他們會說：執子之手，與子偕老（《邶風·擊鼓》）；在思念時會他們說：一日不見，如三月兮（《鄭風·子衿》）；在恐懼時亦知：人之多言，亦可畏也（《鄭風·將仲子》）……其簡練，其凝重，千古傳誦。
其次，詩教針對的是人心的教化，禮教針對的是對人行為的教化。孔子終其一生，都極為重視詩教、禮教。詩教和禮教合二為一，就是“文質彬彬”，文是外表，質是內涵，表裡合一，敦厚從容，則是“彬彬”。
老祖宗們認為，學“禮”是學習如何管理我們的行為；學“詩”是學習如何管理我們的性情、管理我們的心靈，這才是安身立命的根本。管理好自己的性情、情感、性格、心態，不僅可以少得病，而且可以活得好，還能活得美。
通過學詩，可以擴大和培養自己的想象力，可以知道怎麼委婉地表達自己，可以知道怎麼恰如其分地抒情，這叫“興”。《詩經》有三種特定的表現手法：賦、比、興。
“賦”就是直抒胸臆，比如要表達“我愛你”這個概念，可以用一系列排比鋪墊：一月我愛你，二月我愛你，一年十二月，月月我愛你。這就是賦。
“比”，就是打比方，比方打得好不好，直接關係著最後的效果。學不好詩、語言表達不到位，也一樣會出問題。
最後是“興”。 “興”就是不直接說，先說別的事，然後由此景此事引發出自己的情感，或一種情愫。先有詩境，即生詩心。
“興”的大量運用，把《詩經》提到了一個很高的層面——雅緻、深沉、含蓄，深長雋永，令人回味無窮。
二、詩的演化，見證了上下五千年的繁華與落寞
“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方”。《關雎》中，一隻關雎，一座沙洲，一排荇菜，一個姑娘和一個男子，便輕易嗅到了愛情的滋味，如水詩韻。
《擊鼓》中，一句“執子之手，與子偕老”，縱然相離，永世不棄；《桃夭》中，人面桃花相映紅。《詩經》中生活的每一個片段，不加修飾，就能吟出動人樂章。
《詩經》之後是《離騷》。蕙、蘭、芷、蘅在詩中搖曳招展，清香逸遠，像是美人眉梢的痣一點，並不張揚，卻已集結了千絲情萬縷思，讓人忍不住想採擷一朵，那怦怦的心跳，已洩露了心靈極力掩飾的秘密。
《離騷》之後是漢詩。劉邦吟一首《大風歌》，項羽便和一首《垓下歌》；一曲《上邪》，最能解為何愛到深處，唯有以死句讀；《孔雀東南飛》，劉蘭芝與焦仲卿分別之時，五里一徘徊，生不能相守，便相約黃泉，愛，從來都是這般攝人心魄。
再然後，便是魏晉風骨了。曹操對酒當歌，阮籍詠懷，左思詠史，陶淵明飲酒詠菊，他們在詩中亦歌亦狂，後人在隻言片語中深深沉醉。
詩至盛唐。夢迴大唐，邂逅的盡是風流才子。初唐的王勃，盛唐的李白、杜甫，中唐的白居易、元稹，晚唐的杜牧、李商隱，盡在詩歌中出盡了彩。
戰場之上的角鼓徵鳴，黃沙中的凜冽寒風，明月下的葡萄美酒，夜深後的聲聲蘆管，皆在唐詩中，開成一朵朵雍容華貴的牡丹。在詩的花園中，任誰都抵不過它的芳華。
唐詩豐腴、繁彩、渾雅。一首唐詩，是一幀小景，字字描摹，像是一幅濃淡相宜的山水畫，清靈靜逸。“紅豆生南國，春來發幾枝。願君多采擷，此物最相思。”像是呢喃，輕易間便撩動了相思；“人道海水深，不抵相思半。海水尚有涯，相思渺無畔。”無法安眠，念及的是多情紅顏。她們像是執拗的孩子，明知相思無益，依舊淚流滿面。
宋詩瘦硬、幽冷、透徹。一首宋詩，便是一個故事，淡淡的，淺淺的，初讀略覺酸澀，慢慢品咂，便深覺其中意味。王安石《登飛來峰》：“不畏浮雲遮望眼，只緣身在最高層”；蘇軾《題西林壁》：“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，簡單卻深含哲理。
詩至元，始走下坡路，散曲應運而生。至清，古詩終完美謝幕。古詩中的美，靠著後人的想象，給漸漸久遠的它們，塗一塗婉媚的口紅。
現代詩，已不拘泥於格式，參差落錯，如同美人彈奏的琵琶，大珠小珠落玉盤。徐志摩輕輕揮手，再別了康橋；林徽因是人間萬古四月天；席慕蓉盛裝站成一棵樹的姿勢，永遠守候在心上人必經的路旁。
三、在當下，還需要詩嗎？
在當下，人們正經歷著千年未有之大變局，在全球化現代化的旋渦中，時代在飛速運轉的同時，人們精神的危機感，卻比任何時候都來得更加強烈。原本就具有某種宗教功用的詩歌，此時恰好可以起到填補信仰情感真空的作用。
在我們這樣一個物質極大豐盛、溫飽基本不成問題的時代，精神的匱乏與需求愈顯突出，靈魂的引領與提升日趨急迫。而詩歌，能使我們超塵脫俗，境界高遠。因為，與其他各種文學樣式相比，惟有詩歌是超越性的，高於塵世的，那些由強烈飽滿的情愫所渲染而成的美妙絕倫意境，可以使我們靈魂出竅，暫時忘卻煩惱與痛苦；可以安慰我們破碎的心靈，讓我們撫平激烈拼搏競爭中碰觸的累累傷痕。
我國古代少年兒童的啟蒙讀本《三字經》中說：“詩書易，禮春秋；號六經，當講求。”於是，出現了《唐詩三百首》、《千家詩》等為學童編注的詩歌優秀讀本，所謂“熟讀唐詩三百首，不會吟來也會謅”的說法流傳至今。這是中國特有的文化教育現象。
“詩教”最根本的目的，就是要讓人的生活變得有詩意。德國詩人荷爾德林曾說：“人是詩意的棲息在大地之上。”當下，人們最缺少的，是一種有詩意的生活，一種有尊嚴的生活，一種洋溢著幸福感的生活。
而詩歌，具有救贖靈魂、反觀現實、正視自身、慰藉苦難心靈、成就真實自我的功能。擁有詩意的生活，我們在尋找家園感的路上，才不會走的太遠。詩詞歌賦，在當代人的精神生活及當代的文化建設中的重要作用，從根本上說，是由其巨大的思想價值及其無與倫比的藝術價值決定的。
“詩教”應該傳承，應該發揚光大。因為，沒有別的方式可以取代詩歌的功能。詩歌是要經過反覆吟誦以至背誦才能品味的，是“快餐文化”、“網上瀏覽”無法達到的。讀者在深度閱讀及反覆吟誦之後，自己可以感悟到詩的妙處。而當讀者一旦領會到詩的妙處，再結合自己的生活經驗，實際上就可以與作者共同參與詩篇的意境創作。
中國是一個詩的國度，詩詞吟詠傳統深厚，源遠流長。21世紀的今天，多元化的世界令人目不暇接，當各種擋不住的誘惑撲面而來的時候，中國古典詩詞卻依然以其幽深雋永的意境美、九曲環回的情感美、抑揚頓挫的韻律美和無窮韻味，令國人蕩氣迴腸。
在繁忙的學習工作之餘，在緊張的旅途勞頓之中，感受詩詞的空靈蘊藉，體味詩人的喜怒哀樂和人生感悟，定然會“別有一番滋味在心頭”。於是，一種感觸油然而生——那是時光抹不去的足以穿透古今的“詩意”。這便是中國古典詩詞的凝聚力。
每一個民族都是有詩歌傳統的，在這傳統裡，我們發現，“詩教”往往具有某種神聖的光環，往往能見出一個民族或個人的審美情趣和生活態度，往往能反映出一個人或一個時代的精神風貌、價值取向，往往能給人以生活的信心、前進的勇氣，喚醒一種崇高或清潔的精神。
當代社會正處於大眾文化的消費時代，國人或沉醉於網絡傳播的粗淺娛樂文化，或傾心於西方的主張解構傳統的後現代文化，疏離甚至否定高雅厚重的民族優秀文化，傳統文化面臨著巨大的挑戰。
為此，我們應該勇敢地擔負起傳播與復興優秀傳統文化的歷史重任，以經典浸潤人生，以“詩意”陶冶和潤滑生活，以心靈接納和傳承文明，共同守護民族的精神家園——這份足以感動人類和後世的珍貴文化遺產。
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