子曰:“君子不器”，為何君子不器？
因為《論語·為政》中提到的這句話是一句相對獨立的話，並無前因後果：
子曰：君子不器。
所以這句話歷來解釋很多，而我們唯一能作為參照的就是《為政》二字。這是指“君子”在為政、為官、進行國家管理之時的一種行為品德。
“君子”是什麼意思大家都知道，是指有美好品德、崇高理想的人。這種人在管理國家的時候，為何要“不器”呢？到底什麼是“器”？這就是解開這句話的關鍵。
《易·繫辭》：
形乃謂之器。
又有：
形而上者謂之道，形而下者謂之器。
古人思想流派中管理社會和國家的方法，無非是“道、法、術、器”，“器”是在哲學思想的最底層，也就是“形而下”，是一種可見的，有形狀的東西。或者是器物（實物），或者是外露的才幹、專才，從這裡，“君子不器”也可以得到兩種解釋。
當“器”解作實物，即“相”時，所謂“君子不器”，即“君子不相”，大致是君子不形於聲色的意思。不過作為孔子門生，這一點應該是君子的入門修養。
所以這種解釋取的不多。
我們看第二種解釋。“君子不器”是指君子是不擅長於某一種技能的，也就是君子不是專家。在孔子的理念中，“器”不過是人們在追求“道”的過程中，學習各種“法”，使用各種“術”時憑藉的才能和工具。在個人修養的範疇中，使用“器”來追求“道”是一個比較低級的層次，因為相對於“君子之道”，某一方面的才能是淺薄的，雖然專精卻同時是受到侷限的。
作為一個真正的君子，在思想追求上要打開這個侷限，才能領悟“道”，從而一通百通。
真君子不能為“器”所侷限，也不能被“術”、“法”所迷惑，這些都只是通往“道”的某一個階段能幫助我們儘量靠近“道”的手段和工具。我們不能沉醉於這些而失去追求君子之道的本心。
就好像一個大領導，他需要了解內部管理嗎？他需要了解前端營銷嗎？他需要了解人事安排嗎？他需要了解市場調研嗎？他可以都瞭解，但是絕不能陷落在這些細節之中，大領導有大領導的工作，他更需要的是公司前進方向的把舵，一個真正高層領導，絕不是“器”，但是他手底下有一大把的“器”：各個部門的經理，就必須要是自己部門的專家。
而這些“器”的作用，就是讓“君子”從這些具體的事情中解脫出來，為整個公司、社團、國家追求更高層次的發展思考。
所以，子曰：“君子不器”。
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