一静一思一想中，
一花一束一香萦。
一天一地一心在，
一道一茶一种情。
有没有一门艺术，能将人和自然的草木链接，去追求天人合一的境界？
有的，日本的“茶道”，就体现了这种自然与精神的融合。
它重视内在，抱守形式，讲求静素，欣赏缺陷，面对现实生活中的不完美，去追求“雅正含光”的那一重境界。
01 雅：形式之美，让人叹息
日本的“茶道”，集诸般风雅之物于一身。
其中，雅的室，雅之器，成就了它，那让人叹息的形式之美。
室外，是主人精心设计的茶庭。
庭园里，只见树绿，不见花红，充满着静谧的自然气息。
一方盥洗池，用来漱口洗手，以求净化身心。
一条石板路，通向狭窄的躪（lin,入声）口。
这个长宽约70厘米的入口，让每一个人，都只能以“谦卑平等”的姿态，进入到茶室之中。
室内，一处立轴，一品花入，一方草垫，一款茶盒，每一个布置都透出主人的用心和审美品位。
茶器的择取，更是不能轻忽。
茶釜、茶碗、柄杓。
茶杓、茶筅（xian，去声）、茶罐。
建水、地炉，还有点心。
茶器的琳琅，体现了茶道的复杂，也表达了主人对客人的认真。
仔细地看一看，室内每一款茶道用品都显古朴，绝无花哨。
比如茶碗，似乎有些缺陷，并不均衡一致，有的还左右不对称，甚至釉色未足表面粗糙。
又如立轴，书法也好，绘画也好，多为水墨淡彩，有时还墨迹难辨。
有些老旧斑剥的茶盒，带了岁月的沧桑。
有些参差不齐的花入，一束干枝上，点缀廖廖一、半朵花，恍若枯槁。
仿佛在告诉我们：现实中的生活，总是不完美的。
但置身茶室，却能让自己的心，暂时寻到一个可以平静的地方。
其实这正是日本的“茶道”在审美中的精髓之处：欣赏缺陷之美，表达枯槁之美，让到来的人细细地感悟生命的深度，还有经历了岁月所沉淀下来的力量。
在这样优雅的地方，人自然也会跟着优雅起来，有了仪式感。
02 正：仪式之美，让人自省
仪式感，能让人端正态度，进而去守规矩。
其中，制茶之道，品茶之道，成就了它，那让人自省的仪式之美。
对于主人家来说，制茶之道是这样的：
制茶之前，把干净的茶具再洗一次，已示洗净自己的内心。
之后进入“手前”，开始制茶。以“抹茶道”为例：
用茶杓在茶罐里舀出三勺茶粉，放入茶碗中。
用柄杓从烧水的茶釜（或壶）中舀水倒入茶碗。
用茶筅优雅地搅拌抹茶粉和热水。
一碗茶做好，就可以正式为客人上茶。
对于客人家来说，品茶之道是这样的：
客人跪着进门，跪行到自己的位置，向挂着的字画跪拜，享用主人端过的小点心。
主人上茶，客人要双手接过。
喝的时候嘴不能贴着茶碗的正面，也就是瓷器的花色部位。
因为茶碗是主人根据客人的情况和品位，精心挑选的，客人喝完之后要仔细欣赏，以示尊重。
这里没有酒舍饭寮的厮闹，不由自主的，大家就端正态度成了君子，连聊天，也只说风雅，比如谈谈诗词歌赋什么的，不涉政也不谈钱那些俗事。
有幸体验过一次日本的茶会。
整个过程给人以一种“简素”和“脱俗”的美感。
从茶室的建筑，到室内的布置，一切都以“自然、纯朴、寂静”为底色：在这样一种简单的素美当中，又潜藏着枯淡的清寂，令人见之忘俗。
入座之后，恍惚间已脱离了俗世中的那些尘念，没了喧嚣，只觉心安。茶前茶后的交流，入耳的，也只是一些轻松愉快的事情。
不由自省：什么时候自己也变成了俗人一个？疲倦地行走在人世间，很累，也忘了自己本来的模样。
那么，能有这样一个地方，来求得一刻的平静，也不错。
03 含：内在之美，让人观己
为什么日本的“茶道”会能让人感到平静？这其实和它所蕴含的“禅念”有关。
其中，禅学的内涵，感情的联结，成就了它，那让人观己的内在之美。
日本的茶道，兴于千利休。
这个和尚认为：
茶道所代表的，是人与人之间的平等；
茶会的过程，是人们心灵净化的过程；
它，不能成为展示权利和财富的工具。
于是千利休所秉行的“和、敬、清、寂”，便被推崇为茶道的精神所在。
“和”意味和谐。在整个茶会过程中，无论主与客，还是客与客之间，形式和动作都要体现人与人的和谐之美。
“敬”源自禅宗。即“万物皆有佛心”，人人平等，人与人之间需要互相体谅和尊敬。
“清”的理念，意味着参与茶会不仅要有身体的净化，也要有心灵的净化。茶带给我们的不仅是口感，更是对灵魂的洗涤。
“寂”的理念，有隔绝尘世、清心洁身之意，它更重视对心灵的修炼。在整个茶会进行过程中，主客的心情保持平静，也是对茶会仪式重视的表现。
按照禅宗的理念，日本的茶道为我们展现了“幽玄”和“静寂”的东方含蓄之美。
幽深茶室中，一个简单的眼神，一个无言的会意，是不是有种“拈花微笑”的惬意？
室内的水声滚沸，手中的竹刷轻动，静中淡品动的美，内观自己真的心，这才是茶道文化的真味所在吧？
如今的茶会，在日本，已经成为人与人之间亲情和友情的一种紧密联结。
抱着“一期一会”的态度，他们珍惜着每一次茶会里的遇见：也许这就是一生中的你我，在这个人世间，最后一次共处的机会。
如此美好的事物，又是如何发展起来的呢？
04 光：传承之美，让人见世
茶道，源于中国，盛于日本。
其中，对茶的精神世界的看重，成就了它，如今世人所见的传承之美。
12世纪，茶文化由荣西禅师传入日本。中国的茶艺，在日本文化中得到进一步创新和发展，最后衍生出茶道。
二者的区别，也许就在于中国注重品茶，在乎的是茶的味道和香气；而日本则看重的是茶的精神世界。
当然，在发展过程中，茶道也走了不少时代的弯路。
16世纪，茶道形成攀比之风，权贵之间参加茶会的目的，就是为了彰显自己高贵势力，茶具也成为他们争奇斗艳的工具。
那时的公子哥们有事没事就斗茶，斗谁家的茶具精美，哪家的最贵，可以说此时的茶风与刚传入日本之时已截然不同。
这个时候茶道祖师千利休看不下去了。
千利休侍奉丰臣秀吉10年，堪称当时天下第一茶匠。他对这种迂腐的茶风，严厉反对并提出批评。
于是，他不仅在茶道精神上作文章，确立了"和、敬、清、寂"的日本茶道思想，对于茶道仪式和茶室的改进，也处处融合了自己的茶道精神理念。
通过他改造后的茶室，入口高度不超过70厘米，意味着要想进入茶室，必须弯腰低头钻过去。
茶室狭小入口，充分体现出千利休所坚持的茶道平等与谦卑精神，也就是说，无论是天皇贵胄还是平民百姓，都得弯腰，才能入室。
这无疑是对权贵的挑战，但却顺应民心。他的茶道理念从此口口相传，红遍了日本，传承到今天。
于是我们就见到了如今浸透着“自然”和“融合”之美的日本茶道文化。
所谓“自然”，便是不做作，不刻意，彼此间自然流露出来的平常心态，自然的草木景致，野花点缀，自然烧制的粗陶茶碗，都是美的。
所谓“融合”，便是将这一片天地里的情、景、境、物，我，人都和谐地交融在一起，在自然与精神的融合里，寻求心灵的净化和自我的升华。
日本的“茶道”，在天人合一的境界里，蕴含了八重美，有机会，我们不妨去亲身体会一下。
“雅正含光”是《陈情令》里蓝湛蓝忘机这个人物的评价之语。在不完美的现实生活中，去追求“雅正含光”的那一重境界，喜欢“茶道”的人，你能做到吗？
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