孝，是父母子女之間的雙方之事，而不是一種道德綁架。
仁自親情始，親情始於孝。一個人與他人建立的最初關係，是與父母之間的關係。仁者之“愛人”，首先體現在“孝”上，“孝”做不好，“愛人”也會落空。
把“孝”放在人與人之間關係的框架中來考察，或有助於理解其實質。
孔子與弟子宰予曾就“三年喪期”是否過長有過激烈爭論。宰予認為守喪三年過長，理由是“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩”；孔子認為三年喪期合理，因為“子生三年，然後免於父母之懷。”（《論語·陽貨21》）這裡，孔子將父母與子女之間的親情關係迴歸到本原——孝的實質，是子女對父母養育之恩的回報。宰予的觀點是否有道理，暫且不論，但他惹得孔子很生氣，後果很嚴重。宰予一離開，孔子就說：“予之不仁也！”——顯然在品德課上給了宰予一個“不及格”，同時也把“孝”的問題提升到了“仁”的高度。
的確，孝，是“仁”的一種形態，既然屬於“仁”的範疇，其中就有忠恕原則。現實中，父母子女之間的關係複雜微妙，“盡孝”之事，僅有孝心是不夠的,還要講“忠”和“恕”。
子曰：‘事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。’”（《論語·里仁18》）意思是說事奉父母，如同進諫似的，要委婉地規勸，父母不願聽從時，仍要恭敬，不去違抗，只操心而不怨恨。又說：“忠焉，能勿誨乎？”（《論語·憲問7》）——這是“忠”。
“孟懿子問孝。子曰：‘無違。’”（《論語·為政5》）“無違”是不違背，並非絕對順從，其中原則還是有的，原則就是孔子對弟子樊遲的解釋：“生，事之以禮。”——這是“恕”。
可見，孝，是父母子女之間的雙方之事，有兩點是明確的：
一是“孝”有前提。既然孝對父母養育之恩的回報，那麼，未盡養育之責的父母，比如遺棄孩子、虐待子女，道義上，自然無法要求子女盡孝。
二是“孝”有限度。孝順之順，不是絕對順從，其中有“事之以禮”的界限。
這裡，不得不說一下《二十四孝》。這本後世編撰的“孝道”宣傳讀本，將“孝”極端化，一些“孝子”作為，實在有些恐怖。像“老萊娛親”之類，雖做作得滑稽，自我傷害還不算太大；“恣蚊飽血”、“嘗糞憂心”之類，已自虐得不近人情了；至於“郭巨埋兒”，完全是赤裸裸的“反人類罪”——不是在顯示自己是“孝子”，而是在證明自己是“惡父”！
這些《二十四孝》裡“孝子”故事，特點是把“孝”變成了一種必須以子女的徹底犧牲為代價才能完成的任務。這樣一來，“孝”由一種親情，變成了一種道德綁架，最終成為一種政治壓迫。
“五四”新文化運動始於對以“孝”為核心的舊禮教的批判。吳虞在《新青年》雜誌上發表了《家族制度與專制主義之根據》，魯迅在小說《狂人日記》中發出了“救救孩子”的吶喊，不能不說切中要害。
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