短歌行
東漢·曹操
對酒當歌，人生幾何！譬如朝露，去日苦多。慨當以慷，憂思難忘。何以解憂？唯有杜康。青青子衿，悠悠我心。但為君故，沉吟至今。呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。明明如月，何時可掇？憂從中來，不可斷絕。越陌度阡，枉用相存。契闊談讌，心念舊恩。月明星稀，烏鵲南飛。繞樹三匝，何枝可依？山不厭高，海不厭深。周公吐哺，天下歸心。
譯文
一邊喝酒一邊高歌，人生短促日月如梭。好比晨露轉瞬即逝，失去的時日實在太多！
席上歌聲激昂慷慨，憂鬱長久填滿心窩。靠什麼來排解憂悶？唯有狂飲方可解脫。
那穿著青領（周代學士的服裝）的學子喲，你們令我朝夕思慕。只是因為您的緣故，讓我沉痛吟誦至今。
陽光下鹿群呦呦歡鳴，悠然自得啃食在綠坡。一旦四方賢才光臨舍下，我將奏瑟吹笙宴請嘉賓。
當空懸掛的皓月喲，什麼時候才可以拾到；我久蓄於懷的憂憤喲，突然噴湧而出匯成長河。
遠方賓客踏著田間小路，一個個屈駕前來探望我。彼此久別重逢談心宴飲，爭著將往日的情誼訴說。
月光明亮星光稀疏，一群尋巢烏鵲向南飛去。繞樹飛了三週卻沒斂翅，哪裡才有它們棲身之所？
高山不辭土石才見巍峨，大海不棄涓流才見壯闊。我願如周公一般禮賢下士，願天下的英傑真心歸順與我。
註釋
對酒當歌：一邊喝著酒，一邊唱著歌。當，是對著的意思。
幾何：多少。
去日苦多：跟（朝露）相比一樣痛苦卻漫長。有慨嘆人生短暫之意。
慨當以慷：指宴會上的歌聲激昂慷慨。當以，這裡“應當用”的意思。全句意思是，應當用激昂慷慨（的方式來唱歌）。
杜康：相傳是最早造酒的人，這裡代指酒。
青青子衿（jīn），悠悠我心：這裡用來比喻渴望得到有才學的人。子，對對方的尊稱。衿，古式的衣領。青衿，是周代讀書人的服裝，這裡指代有學識的人。悠悠，長久的樣子，形容思慮連綿不斷。
沉吟：原指小聲叨唸和思索，這裡指對賢人的思念和傾慕。
呦（yōu）呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙（shēng）：出自《詩經·小雅·鹿鳴》。呦呦：鹿叫的聲音。蘋：艾蒿。
鼓：彈。
何時可掇（duō）：什麼時候可以摘取呢？掇，拾取，摘取。另解：掇讀chuò，為通假字，掇，通“輟” ，即停止的意思。
越陌度阡：穿過縱橫交錯的小路。陌，東西向田間小路。阡，南北向的小路。
枉用相存：屈駕來訪。枉，這裡是“枉駕”的意思；用，以。存，問候，思念。
讌（yàn）：通“宴”（原文中讌為“讌”）。
三匝（zā）：三週。匝，周，圈。
海不厭深：一本作“水不厭深”。意思是表示希望儘可能多地接納人才。
創作背景
此詩的寫作時期各說不一，歸之有兩種說法： 一是赤壁之戰之前二是赤壁之戰之後。第一種說法以章回小說為據，不可靠。第二種說法也無史政。所以這首詩的創作背景尚無定論。
鑑賞
《短歌行》是漢樂府的舊題，屬於《相和歌辭·平調曲》。這就是說它本來是一個樂曲的名稱。最初的古辭已經失傳。樂府裡收集的同名有24首，最早的是曹操的這首。這種樂曲怎麼唱法，現在當然是不知道了。但樂府《相和歌·平調曲》中除了《短歌行》還有《長歌行》，唐代吳兢《樂府古題要解》引證古詩“長歌正激烈”，魏文帝曹丕《燕歌行》“短歌微吟不能長”和晉代傅玄《豔歌行》“咄來長歌續短歌”等句，認為“長歌”、“短歌”是指“歌聲有長短”。現在也就只能根據這一點點材料來理解《短歌行》的音樂特點。《短歌行》這個樂曲，原來當然也有相應的歌辭，就是“樂府古辭”，但這古辭已經失傳了。現在所能見到的最早的《短歌行》就是曹操所作的擬樂府《短歌行》。所謂“擬樂府”就是運用樂府舊曲來補作新詞，曹操傳世的《短歌行》共有兩首，這裡要介紹的是其中的第一首。
這首《短歌行》的主題非常明確，就是作者希望有大量人才來為自己所用。曹操在其政治活動中，為了擴大他在庶族地主中的統治基礎，打擊反動的世襲豪強勢力，曾大力強調“唯才是舉”，為此而先後發佈了“求賢令”、“舉士令”、“求逸才令”等；而《短歌行》實際上就是一曲“求賢歌”、又正因為運用了詩歌的形式，含有豐富的抒情成分，所以就能起到獨特的感染作用，有力地宣傳了他所堅持的主張，配合了他所頒發的政令。
《短歌行》原來有“六解”（即六個樂段），按照詩意分為四節來讀。
“對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。慨當以慷，憂思難忘。何以解憂，唯有杜康。”
在這八句中，作者強調他非常發愁，愁得不得了。那麼愁的是什麼呢？原來他是苦於得不到眾多的“賢才”來同他合作，一道抓緊時間建功立業。試想連曹操這樣位高權重的人居然在那裡為“求賢”而發愁，那該有多大的宣傳作用。假如庶族地主中真有“賢才”的話，看了這些話就不能不大受感動和鼓舞。他們正苦於找不到出路呢，沒有想到曹操卻在那裡渴求人才，於是那真正有才或自以為有才的許許多多人，就很有可能躍躍欲試，向他“歸心”了。 “對酒當歌”八句，猛一看很像是《古詩十九首》中的消極調子，而其實大不相同。這裡講“人生幾何”，不是叫人“及時行樂”，而是要及時地建功立業。又從表面上看，曹操是在抒個人之情，發愁時間過得太快，恐怕來不及有所作為。實際上卻是在巧妙地感染廣大“賢才”，提醒他們人生就像“朝露”那樣易於消失，歲月流逝已經很多，應該趕緊拿定主意，到我這裡來施展抱負。所以一經分析便不難看出，詩中濃郁的抒情氣氛包含了相當強烈的政治目的。這樣積極的目的而故意要用低沉的調子來發端，這固然表明曹操真有他的愁思，所以才說得真切；但另一方面也正因為通過這樣的調子更能打開處於下層、多歷艱難、又急於尋找出路的人士的心扉。所以說用意和遣詞既是真切的，也是巧妙的。在這八句詩中，主要的情感特徵就是一個“愁”字，“愁”到需要用酒來消解（“杜康”相傳是最早造酒的人，這裡就用他的名字來作酒的代稱）。“愁”這種感情本身是無法評價的，能夠評價的只是這種情感的客觀內容，也就是為什麼而“愁”。由於自私、頹廢、甚至反動的緣故而愁，那麼這愁就是一種消極的感情；反之，為著某種有進步意義的目的而愁，那就成為一種積極的情感。放到具體的歷史背景中看，曹操在這裡所表達的愁緒就是屬於後者，應該得到恰當的歷史評價。清人陳沆在《詩比興箋》中說：“此詩即漢高祖《大風歌》思猛士之旨也。‘人生幾何’發端，蓋傳所謂古之王者知壽命之不長，故並建聖哲，以貽後嗣。”這可以說基本上懂得了曹操發愁的含意；不過所謂“並建聖哲，以貽後嗣”還未免說得迂遠。曹操當時考慮的是要在他自己這一生中結束戰亂，統一全中國。與漢高祖唱《大風歌》是既有相通之處，也有不同之處的。
“青青子衿，悠悠我心。但為君故，沉吟至今。呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”
這八句情味更加纏綿深長了。“青青”二句原來是《詩經·鄭風·子衿》中的話，原詩是寫一個姑娘在思念她的愛人，其中第一章的四句是：“青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？”（你那青青的衣領啊，深深縈迴在我的心靈。雖然我不能去找你，你為什麼不主動給我音信？）曹操在這裡引用這首詩，而且還說自己一直低低地吟誦它，這實在是太巧妙了。他說“青青子衿，悠悠我心”，固然是直接比喻了對“賢才”的思念；但更重要的是他所省掉的兩句話：“縱我不往，子寧不嗣音？”曹操由於事實上不可能一個一個地去找那些“賢才”，所以他便用這種含蓄的方法來提醒他們：“就算我沒有去找你們，你們為什麼不主動來投奔我呢？”由這一層含而不露的意思可以看出，他那“求才”的用心實在是太周到了，的確具有感人的力量。而這感人力量正體現了文藝創作的政治性與藝術性的結合。他這種深細婉轉的用心，在《求賢令》之類的文件中當然無法盡情表達；而《短歌行》作為一首詩，就能抒發政治文件所不能抒發的感情，起到政治文件所不能起的作用。緊接著他又引用《詩經·小雅·鹿鳴》中的四句，描寫賓主歡宴的情景，意思是說只要你們到我這裡來，我是一定會待以“嘉賓”之禮的，我們是能夠歡快融洽地相處併合作的。這八句仍然沒有明確地說出“求才”二字，因為曹操所寫的是詩，所以用了典故來作比喻，這就是“婉而多諷”的表現方法。同時，“但為君故”這個“君”字，在曹操的詩中也具有典型意義。本來在《詩經》中，這“君”只是指一個具體的人；而在這裡則具有了廣泛的意義：在當時凡是讀到曹操此詩的“賢士”，都可以自認為他就是曹操為之沈吟《子衿》一詩的思念對象。正因為這樣，此詩流傳開去，才會起到巨大的社會作用。
“明明如月，何時可掇？憂從中來，不可斷絕。越陌度阡，枉用相存。契闊談讌，心念舊恩。”
這八句是對以上十六句的強調和照應。以上十六句主要講了兩個意思，即為求賢而愁，又表示要待賢以禮。倘若借用音樂來作比，這可以說是全詩中的兩個“主題旋律”，而“明明如月”八句就是這兩個“主題旋律”的復現和變奏。前四句又在講憂愁，是照應第一個八句；後四句講“賢才”到來，是照應第二個八句。表面看來，意思上是與前十六句重複的，但實際上由於“主題旋律”的復現和變奏，因此使全詩更有抑揚低昂、反覆詠歎之致，加強了抒情的濃度。再從表達詩的文學主題來看，這八句也不是簡單重複，而是含有深意的。那就是說“賢才”已經來了不少，我們也合作得很融洽；然而我並不滿足，我仍在為求賢而發愁，希望有更多的“賢才”到來。天上的明月常在運行，不會停止（“掇”通“輟”，“晉樂所奏”的《短歌行》正作“輟”，即停止的意思；高中課本中“掇”的解釋為：拾取，採取。何時可掇：什麼時候可以摘取呢）；同樣，我的求賢之思也是不會斷絕的。說這種話又是用心周到的表現，因為曹操不斷在延攬人才，那麼後來者會不會顧慮“人滿為患”呢？所以曹操在這裡進一步表示，他的求賢之心就象明月常行那樣不會終止，人們也就不必要有什麼顧慮，早來晚來都一樣會受到優待。關於這一點作者在下文還要有更加明確的表示，這裡不過是承上啟下，起到過渡與襯墊的作用。
“月明星稀，烏鵲南飛，繞樹三匝，何枝可依？山不厭高，海不厭深，周公吐哺，天下歸心。”
“月明”四句既是準確而形象的寫景筆墨，同時也有比喻的深意。清人沈德潛在《古詩源》中說：“月明星稀四句，喻客子無所依託。”這說明他看出了這四句是比喻，但光說“客子”未免空泛；實際上這是指那些猶豫不定的人才，他們在三國鼎立的局面下一時無所適從。所以曹操以烏鵲繞樹、“何枝可依”的情景來啟發他們，不要三心二意，要善於擇枝而棲，趕緊到自己這一邊來。這四句詩生動刻畫了那些猶豫彷徨者的處境與心情，然而作者不僅絲毫未加指責，反而在濃郁的詩意中透露著對這一些人的關心和同情。這恰恰說明曹操很會做思想工作，完全是以通情達理的姿態來吸引和爭取人才。而像這樣一種情味，也是充分發揮了詩歌所特有的感染作用。最後四句畫龍點睛，明明白白地披肝瀝膽，希望人才都來歸我，確切地點明瞭此詩的主題。“周公吐哺”的典故出於《韓詩外傳》，據說周公自言：“吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也；又相天下，吾於天下亦不輕矣。然一沐三握髮，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。”周公為了接待天下之士，有時洗一次頭，吃一頓飯，都曾中斷數次，這種傳說當然是太誇張了。不過這個典故用在這裡卻是突出地表現了作者求賢若渴的心情。“山不厭高，海不厭深”二句也是通過比喻極有說服力地表現了人才越多越好，決不會有“人滿之患”。借用了《管子·形解》中陳沆說：“鳥則擇木，木豈能擇鳥？天下三分，士不北走，則南馳耳。分奔蜀吳，棲皇未定，若非吐哺折節，何以來之？山不厭土，故能成其高；海不厭水，故能成其深；王者不厭士，故天下歸心。”（亦見《詩比興箋》）這些話是很有助於說明此詩的背景、主題以及最後各句之意的。
總起來說，《短歌行》正像曹操的其它詩作如《蒿里行》、《對酒》、《苦寒行》等一樣，是政治性很強的詩作，主要是為曹操當時所實行的政治路線和政治策略服務的；然而它那政治內容和意義卻完全熔鑄在濃郁的抒情意境之中，全詩充分發揮了詩歌創作的特長，準確而巧妙地運用了比興手法，來達到寓理於情，以情感人的目的。在曹操的時代，他就已經能夠按照抒情詩的特殊規律來取得預期的社會效果，這一創作經驗顯然是值得借鑑的。同時因為曹操在當時強調“唯才是舉”有一定的進步意義，所以他對“求賢”這一主題所作的高度藝術化的表現，也應得到歷史的肯定。
將進酒
唐·李白
君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回。君不見，高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。天生我材必有用，千金散盡還復來。烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停。與君歌一曲，請君為我傾耳聽。鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不復醒。古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。陳王昔時宴平樂，斗酒十千恣歡謔。主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。
譯文
你難道看不見那黃河之水從天上奔騰而來，波濤翻滾直奔東海，從不再往回流。
你難道看不見那年邁的父母，對著明鏡悲嘆自己的白髮，早晨還是滿頭的黑髮，怎麼才到傍晚就變成了雪白一片。
（所以）人生得意之時就應當縱情歡樂，不要讓這金盃無酒空對明月。
每個人的出生都一定有自己的價值和意義，黃金千兩（就算）一揮而盡，它也還是能夠再得來。
我們烹羊宰牛姑且作樂，（今天）一次性痛快地飲三百杯也不為多！
岑夫子，丹丘生啊！快喝酒吧！不要停下來。
讓我來為你們高歌一曲，請你們為我傾耳細聽：
整天吃山珍海味的豪華生活有何珍貴，只希望醉生夢死而不願清醒。
自古以來聖賢無不是冷落寂寞的，只有那會喝酒的人才能夠留傳美名。
陳王曹植當年宴設平樂觀的事蹟你可知道，斗酒萬千也豪飲，讓賓主盡情歡樂。
主人呀，你為何說錢不多？只管買酒來讓我們一起痛飲。
那些什麼名貴的五花良馬，昂貴的千金狐裘，把你的小兒喊出來，都讓他拿去換美酒來吧，讓我們一起來消除這無窮無盡的萬古長愁！
註釋
將進酒：屬樂府舊題。將（qiāng）：請。
君不見：樂府中常用的一種誇語。天上來：黃河發源於青海，因那裡地勢極高，故稱。
高堂：高堂：房屋的正室廳堂。一說指父母。一作“床頭”。青絲：喻柔軟的黑髮。一作“青雲”。成雪：一作“如雪”。
得意：適意高興的時候。
金樽（zūn）：中國古代的盛酒器具。
會須：正應當。
岑夫子：岑勳。丹丘生：元丹丘。二人均為李白的好友。
杯莫停：一作“君莫停”。
與君：給你們，為你們。君，指岑、元二人。
傾耳聽：一作“側耳聽”。
鐘鼓：富貴人家宴會中奏樂使用的樂器。饌（zhuàn）玉：形容食物如玉一樣精美。
不復醒：也有版本為“不用醒”或“不願醒”。
陳王：指陳思王曹植。平樂：觀名。在洛陽西門外，為漢代富豪顯貴的娛樂場所。恣
業書法《將進酒》季深業書法《將進酒》
恣（zì）：縱情任意。謔（xuè）：戲。言少錢：一作“言錢少”。
徑須：乾脆，只管。沽：買。
五花馬：指名貴的馬。一說毛色作五花紋，一說頸上長毛修剪成五瓣。
爾：你。銷：同“消”。
創作背景
關於這首詩的寫作時間，說法不一。黃錫珪《李太白編年詩集目錄》繫於天寶十一載（752）。一般認為這是李白天寶年間離京後，漫遊梁、宋，與友人岑勳、元丹丘相會時所作。
鑑賞
將進酒，唐代以前樂府歌曲的一個題目，內容大多詠唱飲酒放歌之事。在這首詩裡，李白“借題發揮”借酒澆愁，抒發自己的憤激情緒。這首詩非常形象的表現了李白桀驁不馴的性格：一方面對自己充滿自信，孤高自傲；一方面在政治前途出現波折後，又流露出縱情享樂之情。全詩氣勢豪邁，感情奔放，語言流暢，具有很強的感染力。
李白詠酒的詩篇極能表現他的個性，這類詩固然屬長安放還以後所作，思想內容更為深沉，藝術表現更為成熟。《將進酒》即其代表作。
《將進酒》原是漢樂府短簫鐃歌的曲調，題目意繹即“勸酒歌”，故古詞有“將進酒，乘大白”雲。作者這首“填之以申己意”（蕭士贇《分類補註李太白詩》）的名篇，約作於天寶十一載（752），他當時與友人岑勳在嵩山另一好友元丹丘的潁陽山居為客，三人嘗登高飲宴（《酬岑勳見尋就元丹丘對酒相待以詩見招》：“不以千里遙，命駕來相招。中逢元丹丘，登嶺宴碧霄。對酒忽思我，長嘯臨清飆。”）。人生快事莫若置酒會友，作者又正值“抱用世之才而不遇合”（蕭士贇）之際，於是滿腔不合時宜借酒興詩情，來了一次淋漓盡致的抒發。
詩篇發端就是兩組排比長句，如挾天風海雨向讀者迎面撲來。“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回”，潁陽去黃河不遠，登高縱目，故藉以起興。黃河源遠流長，落差極大，如從天而降，一瀉千里，東走大海。如此壯闊景象，絕對不是肉眼可以看到的，作者是幻想的，“自道所得”，言語帶有誇張。上句寫大河之來，勢不可擋；下句寫大河之去，勢不可回。一漲一消，形成舒捲往復的詠歎味，是短促的單句（如“黃河落天走東海”）所沒有的。緊接著，“君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪”，恰似一波未平、一波又起。如果說前二句為空間範疇的誇張，這二句則是時間範疇的誇張。悲嘆人生短促，而不直言自傷老大，卻說“高堂明鏡悲白髮”，一種搔首顧影、徒呼奈何的情態宛如畫出。將人生由青春至衰老的全過程說成“朝”“暮”之事，把本來短暫的說得更短暫，與前兩句把本來壯浪的說得更壯浪，是“反向”的誇張。於是，開篇的這組排比長句既有比意——以河水一去不返喻人生易逝，又有反襯作用——以黃河的偉大永恆形出生命的渺小脆弱。這個開端可謂悲感已極，卻不墮纖弱，可說是巨人式的感傷，具有驚心動魄的藝術力量，同時也是由長句排比開篇的氣勢感造成的。這種開篇的手法作者常用，他如“棄我去者，昨日之日不可留；亂我心者，今日之日多煩憂”（《宣城謝朓樓餞別校書叔雲》），沈德潛說：“此種格調，太白從心化出”，可見其頗具創造性。此詩兩作“君不見”的呼告（一般樂府詩只於篇首或篇末偶一用之），又使詩句感情色彩大大增強。詩有所謂大開大闔者，此可謂大開。
“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也”（《春夜宴從弟桃李園序》），悲感雖然不免，但悲觀卻非李白性分之所近。在他看來，只要“人生得意”便無所遺憾，當縱情歡樂。五六兩句便是一個逆轉，由“悲”而翻作“歡”“樂”。從此直到“杯莫停”，詩情漸趨狂放。“人生達命豈暇愁，且飲美酒登高樓”（《梁園吟》），行樂不可無酒，這就入題。但句中未直寫杯中之物，而用“金樽”“對月”的形象語言出之，不特生動，更將飲酒詩意化了；未直寫應該痛飲狂歡，而以“莫使”“空”的雙重否定句式代替直陳，語氣更為強調。“人生得意須盡歡”，這似乎是宣揚及時行樂的思想，然而只不過是現象而已。詩人“得意”過沒有？“鳳凰初下紫泥詔，謁帝稱觴登御筵”（《玉壺吟》）——似乎得意過；然而那不過是一場幻影，“彈劍作歌奏苦聲，曳裾王門不稱情”——又似乎並沒有得意，有的是失望與憤慨。但並不就此消沉。詩人於是用樂觀好強的口吻肯定人生，肯定自我：“天生我材必有用”，這是一個令人擊節讚歎的句子。“有用”而“必”，非常自信，簡直像是人的價值宣言，而這個人——“我”——是須大寫的。於此，從貌似消極的現象中露出了深藏其內的一種懷才不遇而又渴望入世的積極的本質內容來。正是“長風破浪會有時”，應為這樣的未來痛飲高歌，破費又算得了什麼——“千金散盡還復來！”這又是一個高度自信的驚人之句，能驅使金錢而不為金錢所使，真足令一切凡夫俗子們咋舌。詩如其人，想詩人“曩者遊維揚，不逾一年，散金三十餘萬”（《上安州裴長史書》），是何等豪舉。故此句深蘊在骨子裡的豪情，絕非裝腔作勢者可得其萬一。與此氣派相當，作者描繪了一場盛筵，那決不是“菜要一碟乎，兩碟乎？酒要一壺乎，兩壺乎？”而是整頭整頭地“烹羊宰牛”，不喝上“三百杯”決不甘休。多痛快的筵宴，又是多麼豪壯的詩句！至此，狂放之情趨於高潮，詩的旋律加快。詩人那眼花耳熱的醉態躍然紙上，恍然使人如聞其高聲勸酒：“岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停！”幾個短句忽然加入，不但使詩歌節奏富於變化，而且寫來逼肖席上聲口。既是生逢知己，又是酒逢對手，不但“忘形到爾汝”，詩人甚而忘卻是在寫詩，筆下之詩似乎還原為生活，他還要“與君歌一曲，請君為我傾耳聽”。以下八句就是詩中之歌了。這著想奇之又奇，純系神來之筆。
“鐘鼓饌玉”意即富貴生活（富貴人家吃飯時鳴鐘列鼎，食物精美如玉），可詩人以為“不足貴”，並放言“但願長醉不復醒”。詩情至此，便分明由狂放轉而為憤激。這裡不僅是酒後吐狂言，而且是酒後吐真言了。以“我”天生有用之才，本當位至卿相，飛黃騰達，然而“大道如青天，我獨不得出”（《行路難》）。說富貴“不足貴”，乃出於憤慨。以下“古來聖賢皆寂寞”二句亦屬憤語。詩人曾喟嘆“自言管葛竟誰許”，所以說古人“寂寞”，也表現出自己“寂寞”。因此才願長醉不醒了。這裡，詩人已是用古人酒杯，澆自己塊壘了。說到“唯有飲者留其名”，便舉出“陳王”曹植作代表。並化用其《名都篇》“歸來宴平樂，美酒鬥十千”之句。古來酒徒歷歷，而偏舉“陳王”，這與李白一向自命不凡分不開，他心目中樹為榜樣的是謝安之類高級人物，而這類人物中，“陳王”與酒聯繫較多。這樣寫便有氣派，與前文極度自信的口吻一貫。再者，“陳王”曹植於丕、睿兩朝備受猜忌，有志難展，亦激起詩人的同情。一提“古來聖賢”，二提“陳王”曹植，滿紙不平之氣。此詩開始似只涉人生感慨，而不染政治色彩，其實全篇飽含一種深廣的憂憤和對自我的信念。詩情所以悲而不傷，悲而能壯，即根源於此。
剛露一點深衷，又回到說酒了，而且看起來酒興更高。以下詩情再入狂放，而且愈來愈狂。“主人何為言少錢”，既照應“千金散盡”句，又故作跌宕，引出最後一番豪言壯語：即便千金散盡，也當不惜將出名貴寶物——“五花馬”（毛色作五花紋的良馬）、“千金裘”來換取美酒，圖個一醉方休。這結尾之妙，不僅在於“呼兒”“與爾”，口氣甚大；而且具有一種作者一時可能覺察不到的將賓作主的任誕情態。須知詩人不過是被友招飲的客人，此刻他卻高踞一席，氣使頤指，提議典裘當馬，幾令人不知誰是“主人”。浪漫色彩極濃。快人快語，非不拘形跡的豪邁知交斷不能出此。詩情至此狂放至極，令人嗟嘆詠歌，直欲“手之舞之，足之蹈之”。情猶未已，詩已告終，突然又迸出一句“與爾同銷萬古愁”，與開篇之“悲”關合，而“萬古愁”的含義更其深沉。這“白雲從空，隨風變滅”的結尾，顯見詩人奔湧跌宕的感情激流。通觀全篇，真是大起大落，非如椽巨筆不辦。
《將進酒》篇幅不算長，卻五音繁會，氣象不凡。它筆酣墨飽，情極悲憤而作狂放，語極豪縱而又沉著。詩篇具有震動古今的氣勢與力量，這誠然與誇張手法不無關係，比如詩中屢用鉅額數目字（“千金”、“三百杯”、“斗酒十千”、“千金裘”、“萬古愁”等等）表現豪邁詩情，同時，又不給人空洞浮誇感，其根源就在於它那充實深厚的內在感情，那潛在酒話底下如波濤洶湧的鬱怒情緒。此外，全篇大起大落，詩情忽翕忽張，由悲轉樂、轉狂放、轉憤激、再轉狂放、最後結穴於“萬古愁”，回應篇首，如大河奔流，有氣勢，亦有曲折，縱橫捭闔，力能扛鼎。其歌中有歌的包孕寫法，又有鬼斧神工、“絕去筆墨畦徑”之妙，既非鑱刻能學，又非率爾可到。通篇以七言為主，而以三、五十言句“破”之，極參差錯綜之致；詩句以散行為主，又以短小的對仗語點染（如“岑夫子，丹丘生”，“五花馬，千金裘”），節奏疾徐盡變，奔放而不流易。《唐詩別裁》謂“讀李詩者於雄快之中，得其深遠宕逸之神，才是謫仙人面目”，此篇足以當之。
賞析
這首詩非常形象的表現了李白桀驁不馴的性格：一方面對自己充滿自信，孤高自傲；一方面在政治前途出現波折後，又流露出縱情享樂之情。在這首詩裡，他演繹莊子的樂生哲學，表示對富貴、聖賢的藐視。而在豪飲行樂中，實則深含懷才不遇之情。全詩氣勢豪邁，感情奔放，語言流暢，具有很強的感染力，李白“借題發揮”借酒澆愁，抒發自己的憤激情緒。
時光流逝，如江河入海一去無回；人生苦短，看朝暮間青絲白雪；生命的渺小似乎是個無法挽救的悲劇，能夠解憂的惟有金樽美酒。這便是李白式的悲哀：悲而能壯，哀而不傷，極憤慨而又極豪放。表是在感嘆人生易老，裡則在感嘆懷才不遇。詩篇開頭是兩組排比長句，如挾天風海雨向讀者迎面撲來，氣勢豪邁。“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回”，李白此時在潁陽山，距離黃河不遠，登高縱目，所以借黃河來起興。黃河源遠流長，落差極大，如從天而降，一瀉千里，東走大海。景象之壯闊，並不是肉眼可見，所以此情此景是李白幻想的，“自道所得”，言語中帶有誇張。上句寫大河之來，勢不可擋；下句寫大河之去，勢不可回。一漲一消，形成舒捲往復的詠歎味，是短促的單句（如“黃河落天走東海”）所沒有的。
緊接著，“君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪”，恰似一波未平、一波又起。前二句為空間範疇的誇張，這二句則是時間範疇的誇張。悲嘆人生短促；而不直接說出自己感傷生命短暫而人一下就會變老，卻說“高堂明鏡悲白髮”，顯現出一種對鏡自照手撫兩鬢、卻無可奈何的情態。將人生由青春至衰老的全過程說成“朝”、“暮”之事，把本來短暫的說得更短暫，與前兩句把本來壯浪的說得更壯浪，是“反向”的誇張。於是，開篇的這組排比長句既有比意——以河水一去不返喻人生易逝，又有反襯作用；以黃河的偉大永恆形出生命的渺小脆弱。這個開端可謂悲感已極，卻不墮纖弱，可說是巨人式的感傷，具有驚心動魄的藝術力量，同時也是由長句排比開篇的氣勢感造成的。這種開篇的手法作者常用，他如“棄我去者，昨日之日不可留；亂我心者，今日之日多煩憂”（《宣城謝朓樓餞別校書叔雲》），沈德潛說：“此種格調，太白從心化出”，可見其頗具創造性。此詩兩作“君不見”的呼告（一般樂府詩只於篇首或篇末偶一用之），又使詩句感情色彩大大增強。詩有所謂大開大闔者，此可謂大開。
“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也”（《春夜宴從弟桃李園序》），悲感雖然不免，但悲觀卻非李白性分之所近。在他看來，只要“人生得意”便無所遺憾，當縱情歡樂。
五六兩句便是一個逆轉，由“悲”而翻作“歡“”樂”。從此直到“杯莫停”，詩情漸趨狂放。“人生達命豈暇愁，且飲美酒登高樓”（《梁園吟》），行樂不可無酒，這就入題。但句中沒有直寫杯中之物，而用“金樽”、“對月”的形象語言來突出隱喻，更將飲酒詩意化了；未直寫應該痛飲狂歡，而以“莫使”、“空”的雙重否定句式代替直陳，語氣更為強調。“人生得意須盡歡”，這似乎是宣揚及時行樂的思想，然而只不過是現象而已。詩人此時鬱郁不得志。“鳳凰初下紫泥詔，謁帝稱觴登御筵”（《玉壺吟》），奉詔進京、皇帝賜宴的時候似乎得意過，然而那不過是一場幻影。再到“彈劍作歌奏苦聲，曳裾王門不稱情”（《行路難·其二》），古時馮諼在孟嘗君門下作客，覺得孟嘗君對自己不夠禮遇，開始時經常彈劍而歌，表示要回去。李白希望“平交王侯”的，而在長安，權貴們並不把他當一回事，李白借馮諼的典故比喻自己的處境。這時又似乎並沒有得意，有的是失望與憤慨。
但並不就此消沉。詩人於是用樂觀好強的口吻肯定人生，肯定自我：“天生我材必有用”，這是一個令人擊節讚歎的句子。“有用”而“必”，非常自信，簡直像是人的價值宣言，而這個人——“我”——是須大寫的。於此，從貌似消極的現象中露出了深藏其內的一種懷才不遇而又渴望入世的積極的本質內容來。正是“長風破浪會有時”，實現自我理想的這一天總會來到的，應為這樣的未來痛飲高歌，破費又算得了什麼。“千金散盡還復來！”這又是一個高度自信的驚人之句，能驅使金錢而不為金錢所使，真足令一切凡夫俗子們咋舌。詩如其人，想詩人“曩者（過去）遊維揚，不逾一年（不到一年），散金三十餘萬”（《上安州裴長史書》），是何等豪舉。故此句深蘊在骨子裡的豪情，絕非裝腔作勢者可得其萬一。
與此氣派相當，作者描繪了一場盛筵，那決不是“菜要一碟乎，兩碟乎？酒要一壺乎，兩壺乎？”而是整頭整頭地“烹羊宰牛”，不喝上“三百杯”決不甘休。筵宴中展示的痛快氣氛，詩句豪壯。
至此，狂放之情趨於高潮，詩的旋律加快。詩人那眼花耳熱的醉態躍然紙上，恍然使人如聞其高聲勸酒：“岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停！”幾個短句忽然加入，不但使詩歌節奏富於變化，而且寫來逼肖席上聲口。既是生逢知己，又是酒逢對手，不但“忘形到爾汝”，詩人甚而忘卻是在寫詩，筆下之詩似乎還原為生活，他還要“與君歌一曲，請君為我傾耳聽”。以下八句就是詩中之歌了。這著想奇之又奇，純系神來之筆。
“鐘鼓饌玉”意即富貴生活（富貴人家吃飯時鳴鐘列鼎，食物精美如玉），可詩人以為“不足貴”，並放言“但願長醉不復醒”。詩情至此，便分明由狂放轉而為憤激。這裡不僅是酒後吐狂言，而且是酒後吐真言了。以“我”天生有用之才，本當位至卿相，飛黃騰達，然而“大道如青天，我獨不得出”（《行路難》）。說富貴“不足貴”，乃出於憤慨。以下“古來聖賢皆寂寞”二句亦屬憤語。李白曾喟嘆“自言管葛竟誰許”，稱自己有管仲之才，諸葛亮之智卻沒人相信，所以說古人“寂寞”，同時表現出自己“寂寞”。因此才情願醉生夢死長醉不醒了。這裡，詩人已是用古人酒杯，澆自己塊壘了。
說到“唯有飲者留其名”，便舉出“陳王”曹植作代表。並化用其《名都篇》“歸來宴平樂，美酒鬥十千”之句。古來酒徒歷歷，而偏舉“陳王”，這與李白一向自命不凡分不開，他心目中樹為榜樣的是謝安之類高級人物，而這類人物中，“陳王”與酒聯繫較多。這樣寫便有氣派，與前文極度自信的口吻一貫。三國詩人曹植在《名都篇》中描寫洛陽飲宴時說：“歸來宴平樂，美酒鬥十千。”曹植被稱為才高八斗（朝宋文學家謝靈運：“天下才有一石，曹子建獨佔八斗，我得一斗，天下共分一斗。”），儘管身懷利器，抱負不凡，卻在政治上受到來自親哥哥魏文帝曹丕的打擊，鬱郁不得志。“陳王”曹植於丕、睿兩朝備受猜忌，有志難展，亦激起詩人的同情。一提“古來聖賢”，二提“陳王”曹植，滿紙不平之氣。此詩開始似只涉人生感慨，而不染政治色彩，其實全篇飽含一種深廣的憂憤和對自我的信念。詩情所以悲而不傷，悲而能壯，即根源於此。
剛露一點深衷，又回到說酒了，酒興更高。以下詩情再入狂放，而且愈來愈狂。“主人何為言少錢”，既照應“千金散盡”句，又故作跌宕，引出最後一番豪言壯語：即便千金散盡，也當不惜將出名貴寶物——“五花馬”（毛色作五花紋的良馬）、“千金裘”來換取美酒，圖個一醉方休。這結尾之妙，不僅在於“呼兒”、“與爾”，口氣甚大；而且具有一種作者一時可能覺察不到的將賓作主的任誕情態。須知詩人不過是被友招飲的客人，此刻他卻高踞一席，氣使頤指，提議典裘當馬，幾令人不知誰是“主人”。浪漫色彩極濃。快人快語，非不拘形跡的豪邁知交斷不能出此。詩情至此狂放至極，令人嗟嘆詠歌，直欲“手之舞之，足之蹈之”。情猶未已，詩已告終，突然又迸出一句“與爾同銷萬古愁”，與開篇之“悲”關合，而“萬古愁”的含義更其深沉。這“白雲從空，隨風變滅”的結尾，顯見詩人奔湧跌宕的感情激流。通觀全篇，真是大起大落，非如椽巨筆不辦。
《將進酒》篇幅不算長，卻五音繁會，氣象不凡。它筆酣墨飽，情極悲憤而作狂放，語極豪縱而又沉著。詩篇具有震動古今的氣勢與力量，這誠然與誇張手法不無關係，比如詩中屢用鉅額數目字（“千金”、“三百杯”、“斗酒十千”、“千金裘”、“萬古愁”等等）表現豪邁詩情，同時，又不給人空洞浮誇感，其根源就在於它那充實深厚的內在感情，那潛在酒話底下如波濤洶湧的鬱怒情緒。此外，全篇大起大落，詩情忽翕忽張，由悲轉樂、轉狂放、轉憤激、再轉狂放、最後結穴於“萬古愁”，回應篇首，如大河奔流，有氣勢，亦有曲折，縱橫捭闔，力能扛鼎。其歌中有歌的包孕寫法，又有鬼斧神工、“絕去筆墨畦徑”之妙，既不是刻意刻畫和雕鑿能學到的，也不是草率就可達到的境界。通篇以七言為主，而以三、五十言句“破”之，極參差錯綜之致；詩句以散行為主，又以短小的對仗語點染（如“岑夫子，丹丘生”，“五花馬，千金裘”），節奏疾徐盡變，奔放而不流易。
月下獨酌
唐·李白
花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春。我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時同交歡，醉後各分散。永結無情遊，相期邈雲漢。
譯文
提一壺美酒擺在花叢間，自斟自酌無友無親。
舉杯邀請明月，對著身影成為三人。
明月當然不會喝酒，身影也只是隨著我身。
我只好和他們暫時結成酒伴，要行樂就必須把美好的春光抓緊。
我唱歌明月徘徊，我起舞身影零亂。
醒時一起歡樂，醉後各自分散。
我願與他們永遠結下忘掉傷情的友誼，相約在縹緲的銀河邊。
註釋
酌：飲酒。獨酌：一個人飲酒。
間：一作“下”，一作“前”。
無相親：沒有親近的人。
“舉杯”二句：我舉起酒杯招引明月共飲，明月和我以及我的影子恰恰合成三人。一說月下人影、酒中人影和我為三人。
既：已經。不解：不懂，不理解。三國魏嵇康《琴賦》：“推其所由，似元不解音聲。”
徒：徒然，白白的。徒：空。
將：和，共。
及春：趁著春光明媚之時。
月徘徊：明月隨我來回移動。
影零亂：因起舞而身影紛亂。
同交歡：一起歡樂。一作“相交歡”。
無情遊：月、影沒有知覺，不懂感情，李白與之結交，故稱“無情遊”。
相期邈（miǎo）雲漢：約定在天上相見。期：約會。邈：遙遠。雲漢：銀河。這裡指遙天仙境。“邈雲漢”一作“碧巖畔”。
譯文二
在花叢中擺上一壺美酒，我自斟自飲，身邊沒有一個親友。
舉杯向天，邀請明月，與我的影子相對，便成了三人。
明月既不能理解開懷暢飲之樂，影子也只能默默地跟隨在我的左右。
我只得暫時伴著明月、清影，趁此美景良辰，及時歡娛。
我吟誦詩篇，月亮伴隨我徘徊，我手舞足蹈，影子便隨我蹁躚。
清醒時我與你一同分享歡樂，沉醉便再也找不到你們的蹤影。
讓我們結成永恆的友誼，來日相聚在浩邈的雲天。
簡析
原詩共四首，此是第一首。詩寫詩人在月夜花下獨酌，無人親近的冷落情景。詩人運用豐富的想象，表現出由孤獨到不孤獨，再由不孤獨到孤獨的一種複雜感情。 李白仙才曠達，物我之間無所容心。此詩充分表達了他的胸襟。詩首四句為第一段，寫花、酒、人、月影。詩旨表現孤獨，卻舉杯邀月，幻出月、影、人三者；然而月不解飲，影徒隨身，仍歸孤獨。因而自第五句至第八句，從月影上發議論，點出“行樂及春”的題意。最後六句為第三段，寫詩人執意與月光和身影永結無情之遊，並相約在邈遠的天上仙境重見。全詩表現了詩人懷才不遇的寂寞和孤傲，也表現了他放浪形骸、狂蕩不羈的性格。 邀月對影，千古絕句，正面看似乎真能自得其樂，背面看，卻極度淒涼。
賞析
佛教中有所謂“立一義”，隨即“破一義”，“破”後又“立”，“立”後又“破”，最後得到辨析方法。用現代話來說，就是先講一番道理，經駁斥後又建立新的理論，再駁再建，最後得到正確的結論。關於這樣的論證，一般總有雙方，相互“破”、“立”。可是李白這首詩，就只一個人，以獨白的形式，自立自破，自破自立，詩情波瀾起伏而又近似於天籟，所以一直為後人傳誦。
詩人上場時，背景是花間，道具是一壺酒，登場角色只是他一個人，動作是獨酌，加上“無相親”三個字，場面單調得很。於是詩人忽發奇想，把天邊的明月，和月光下他的影子，拉了過來，連他自己在內，化成了三個人，舉杯共酌，冷清清的場面，就熱鬧起來了。這是“立”。
可是，儘管詩人那樣盛情，“舉杯邀明月”，明月畢竟是“不解飲”的。至於那影子，雖然像陶潛所說的“與子相遇來，未嘗異悲悅，憩蔭若暫乖，止日終不別”（《影答形》），但畢竟影子也不會喝酒；詩人姑且暫時將明月和身影作伴，在這春暖花開之時（“春”逆挽上文“花”字），及時行樂。“顧影獨盡，忽焉復醉。”（陶潛飲酒詩序）這四句又把月和影之情，說得虛無不可測，推翻了前案，這是“破”。
詩人已經漸漸進入醉鄉了，酒興一發，既歌且舞。歌時月色徘徊，依依不去，好像在傾聽佳音；舞時詩人的身影，在月光之下，也轉動零亂，好像在他共舞。醒時相互歡欣，直到酩酊大醉，躺在床上時，月光與身影，才無可奈何地分別。“我歌月徘徊，我舞影零亂，醒時同交歡，醉後各分散”，這四句又把月光和身影，寫得對詩人一往情深。這又是“立”。
最後二句，詩人真誠地和“月”、“影”相約：“永結無情遊，相期邈雲漢。”然而“月”和“影”畢竟還是無情之物，把無情之物，結為交遊，主要還是在於詩人自己的有情，“永結無情遊”句中的“無情”是破，“永結”和“遊”是立，又破又立，構成了最後的結論。
題目是“月下獨酌”，詩人運用豐富的想象，表現出一種由獨而不獨，由不獨而獨，再由獨而不獨的複雜情感。表面看來，詩人真能自得其樂，可是背面卻有無限的淒涼。詩人曾有一首《春日醉起言志》的詩：“處世若大夢，胡為勞其生？所以終日醉，頹然臥前楹。覺來盼庭前，一鳥花間鳴。借問此何時，春風語流鶯。感之慾嘆息，對酒還自傾。浩歌待明月，曲盡已忘情。”其中“一鳥”、“自傾”、“待明月”等字眼，表現了詩人難以排解的孤獨。孤獨到了邀月與影那還不算，甚至於以後的歲月，也休想找到共飲之人，所以只能與月光身影永遠結遊，並且相約在那邈遠的上天仙境再見。結尾兩句，點盡了詩人孤獨、冷清的感受。
賞析二
這是一個精心剪裁出來的場面，寫來卻是那麼自然。李白月下獨酌，面對明月與影子，似乎在幻覺中形成了三人共飲的畫面。在這溫暖的春夜，李白邊飲邊歌舞，月與影也緊隨他那感情的起伏而起伏，彷彿也在分享他飲酒的歡樂與憂愁。從邏輯上講，物與人的內心世界並無多少關係。但從詩意的角度上看，二者卻有密不可分的關係。這也正是中國詩歌中的“興”之起源。它從《詩經》開始就一直賦予大自然以擬人的動作、思想與情感，如“月出皎兮，佼人僚兮”，“愁月”“悲風”等等。李白此詩正應了這“興”之寫法，賦明月與影子以情感。正如林語堂所說：“它是一種詩意的與自然合調的信仰，這使生命隨著人類情感的波動而波動。”
但在詩之末尾，李白又流露出一種獨而不獨，不獨又獨的複雜情思，他知道了月與影本是無情物，只是自己多情而已。面對這個無情物，李白依然要永結無情遊，意思是月下獨酌時，還是要將這月與影邀來相伴歌舞，哪怕是“相期邈雲漢”，也在所不辭。可見太白之孤獨之有情已到了何等地步！斯蒂芬·歐文曾說：“詩歌是一種工具，詩人通過詩歌而讓人瞭解和歎賞他的獨特性。”李白正是有了這首“對影成三人”的《月下獨酌》，才讓人們瞭解和歎賞他的獨特性的。無論男女老少，任何一箇中國人，只要他舉杯淺酌，都會吟詠“舉杯邀明月，對影成三人”，以表他對所謂風雅與獨飲的玩味。而這首詩的獨特性，早已化入民族的集體無意識之中了。
創作背景
這首詩約作於唐玄宗天寶三載（744年），時李白在長安，正處於官場失意之時。此詩題下，兩宋本、繆本俱注“長安”二字，意謂這四首詩作於長安。當時李白政治理想不能實現，心情是孤寂苦悶的。但他面對黑暗現實，沒有沉淪，沒有同流合汙，而是追求自由，嚮往光明，因有此作。
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