本文轉自：易向
博爾赫斯說：如果有天堂，應該是圖書館的模樣。圖書館太大，只期有一間小小書房，宛若淨土，走進它，便足以撫慰一切疲憊。在書房中，茶香墨韻、書裡芳華，中國人骨子裡的風雅，都悄然刻畫。
《書齋說》裡講：書齋宜明朗、清淨，不可太寬敞。中國人的書房不講究空間大，卻一定要明淨，使心舒暢。
清代李漁也在《閒情偶寄》中專門談到書房的裝飾，崇尚“宜簡不宜繁”。自古及今，書房並無一定之規，富者可專門築樓，貧者或室僅一席；有的雕樑畫棟，有的環堵蕭然。或築於水濱，或造于山間；或藏諸市井，或隱於郊野。
無論在哪，但求窗明几淨，小徑通幽；有幾架書，一桌、一椅、一盞燈，日中沉思，靜中安悟。談笑有鴻儒，往來無白丁，無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。
為何一定要有書房？古人稱書房為“書齋”。齋，潔也，即書齋有高潔清雅之意。古人覺得身入書房，便心神俱靜，使性靈得到陶冶，如同齋戒一般。於書齋內，讀先賢書，發思古之幽情，滌心而尋雅趣。
文人多愛香，獨處以香為友，讀書以香為伴。書齋添香，不獨以薰香論，畫堂外，竹映風窗數陣斜；書齋內，龍井珠蘭香味騰；或獨自靜坐嗅香，或廣邀朋客同聞滿齋芳氣，無不淡泊，無不喜樂。
除了為人熟知的文房四寶，文人的書房裡還有第五寶：水盂。水盂小巧而雅緻，富有情趣，是書房中的貯水小罐，為硯添水用。沒了它，無法磨硯，無法揮毫。若用碗碟替代，那意境也一下子就毀了一半。青花瓷、漆器、銅乃至水晶，水盂的質地千變萬化。書房添了它，彷彿就離“雅”更近了一步。
書房中撫琴，也是文人的一種雅好。悠遠的琴聲“能使江月白，又令江水深”；淡泊的琴聲“彷彿弦指外，遂見初古人”；琴聲最宜伴月“松風吹解帶，山月照彈琴”；琴聲也可對酒“一杯彈一曲，不覺夕陽沉”。
多數文人的書房內，都會擇靠窗位設一盆池，養上錦鯉五七條；一面是賞玩之樂，一面是大志所託。“金麟豈是池中物，一遇風雲便化龍。”對於古代文人來說，又有幾人不是日夜在等待著那所謂的“機會”呢。
書房最是養性之所，養性又必屬花草。如蘭，如菊，如松柏，皆是君子寄託情懷之植物。古人講，入香蘭之室，則久而受其香。在與美好植物相處的過程中，人的內心也會發生改變。
趣味的清雅與低俗是人所定義的價值，而非事物本身的特質。但評判體系的形成，卻往往與自身的修養有關。先人談修養，有“居於仁，而後遊於藝”之說，“仁”以養性，“藝”可養心。長物清懷，遊學研藝，便不覺室外深露溼蒼苔。人懷清趣，開闢鴻蒙，便但見春如繁花恰自來。
王國維的書房
劉禹錫的“陋室”
李白的“青蓮故居”
蒲松齡的“聊齋”
魯迅的書房
陳寅恪的書房
巴金的書房
文人的書房，形形色色，韻味無窮，
是文人舒張自如的精神世界。
人可以分為兩種，
一種是心懷清趣之人，一種是心懷濁念之人，
後者是俗人，前者就是藝術家。
得趣不在多，一書可怡情；
會心不在遠，一畫可靜慮。
人若得一段清趣，
便可觀物洗塵、燕居養氣、剪欲樂志。
一間小小的書房，便是漱洗塵心的道場。
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