大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·知北遊》。

01

前面一篇文章，我們分享了《莊子·知北遊》的前半部分，莊子和老子關於“道是什麼”的精彩論述，接下來，這一篇文章，我們來分享“德是什麼？”。

我們都知道老子的《道德經》，分為“道經”和“德經”上下兩個部分，合起來稱之為《道德經》，也稱為《老子》。《道德經》主要論述“道”和“德”。其中“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法，同時也是世間萬物，宇宙的本原。總之，“道”作為道家思想的核心，是一個非常抽象的概念，每個人都有不同的理解。

那麼，“德”究竟是什麼呢？

當然，這裡的“德”並非儒家思想中的“仁義道德”，而是每個人應該具備的世界觀、方法論以及為人處世之方法。如果說“道”反應了自然規律，那麼“德”就反應了一種社會法則。

老子在《道德經》第三十八章中，對“德”有過精彩的論述，他說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”

上德的人，對人有德而不自以為德，所以才有德。下德的人，對人一有德就自居其德，所以反而無德了。因為上德的人，與道同體，道是無所為而為，所以他也是無所為而為。而下德的人，有心為道，反而有許多地方卻做不到了。

上仁的人，雖然是為，卻是無所為而為；上義的人，儘管是為，卻是有所為而為；上禮的人，就更過分了，他自己先行禮，若得不到回答，便不惜伸出手臂來，引著人家強就於禮。由此看來，失去了道然後才有德，失去了德然後才有仁，失去了義然後才有禮。

02

可見，在老子的道家思想中，“上德”和“道之德”是一樣的，和我們通常理解的“仁義道德”是不一樣的，差別在哪裡呢？在於“有為”和“無為”。

老子認為，上德主張無所事事，一切順應自然，帶有明顯的“無為”特徵，可理解為因循自然的行為規範，有一種“無為”的特徵。而下德由上仁、上義及上禮組成，需要人實際去實行與推廣，帶有明顯的“有為”特徵，注重人為的行為規範。從這裡可以看出，在老子眼裡，孔子推行的仁義理智信只是人為教化的結果，沒有達致真正無為超脫的上德境界，所以貶之為下德。

莊子說“道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也”

真正的道，不能靠人給予，真正的德不能由外部而來。仁可以靠有所作為來達成，義可以靠有所作為來實踐，禮只是相互虛偽的來往。這和老子說的“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”有異曲同工之妙。都是在講，道家的“德”和儒家的“仁義道德”是完全不一樣，甚至是完全相反的，一個是人為規定的“德”，一個是尊重自然的稟賦的“德”。

03

所以，儒家孔子所推崇的“德”在老子看來是屬於“下德”範疇，是屬於人為規範的領域，而老子認為，上德表現為無為，即不去考慮德與不德的問題，反而是最大的德。

我們每個人都生活在社會中，我們如何在世俗的社會中保持“上德”呢？莊子在這一篇《莊子·知北遊》中，給了我們一個智慧“外化而內不化”，通俗理解就是“隨外物變化，而內心保持不變”。這裡莊子通過顏淵和孔子的一段對話闡釋了這個道理。

顏淵問孔子說：“我曾聽先生說過：‘不要有所送，也不要有所迎。’請問先生，一個人應該如何生活在社會呢？”

孔子回答說：古時候的人，外表適應環境變化，但內心保持不變，現在的人，內心多變，而外表又不能適應環境的變化。隨應外物變化的人，必定內心持守不變而不離散遊移。對於變化與不變化都能安然聽任，安閒自得地跟外在環境相順應，必定會與外物一道變化而不有所偏移。

狶韋氏的苑囿，黃帝的果林，虞舜的宮室，商湯、周武王的房舍，都是他們養心任物的好地方。那些自稱君子的人，就連儒家、墨家之流，都以是非好壞來相互詆譭，何況一般人呢！聖人與外物相處卻不損傷外物。不傷害外物的人，外物也不會傷害他。正因為無所傷害，因而能夠與他人自然相送或相迎。不管是山林還是曠野，都能讓我們快樂；不管是喜去還是悲來，我們都能安然接受，不能阻擋。

孔子接著說“悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免 也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！”

可悲的是，我們每個人只不過是外物臨時棲息的旅舍罷了。人們知道遇上了什麼，卻不知道遇不上什麼，能夠做自己能做的，而不能做自己做不到的。所不知道的，和所不能夠的，本來就是我們不可迴避的，一定要避開自己所不能避開的事，難道不可悲嗎！

04

以上莊子通過孔子之口，來闡述了得道之人，在社會中的處世哲學，用一句話來說就是“外化而內不化”。我們要知道每個人的能力邊界，知所為，也知所不為，就像莊子說“知天之所為，知人之所為者，至矣”，就是說，每個人的能力是有邊界的，知道自己能做什麼，不能做什麼這個很重要。我們無法避免所不能避免的，當然我們也無法做到不能做到的。

老子說“知人者智，自知者明”也是這個道理。這其實也是道家思想，尊重每個人的自然稟賦的一種體現，所以莊子說“至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣！”最好的言論是什麼也沒說，最好的行動是什麼也沒做。平凡人所知道的一切，實在是太淺陋了。

好了，今天的內容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”或分享給您的朋友，謝謝。