大家好，今天我们继续分享《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·知北游》。

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前面一篇文章，我们分享了《庄子·知北游》的前半部分，庄子和老子关于“道是什么”的精彩论述，接下来，这一篇文章，我们来分享“德是什么？”。

我们都知道老子的《道德经》，分为“道经”和“德经”上下两个部分，合起来称之为《道德经》，也称为《老子》。《道德经》主要论述“道”和“德”。其中“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法，同时也是世间万物，宇宙的本原。总之，“道”作为道家思想的核心，是一个非常抽象的概念，每个人都有不同的理解。

那么，“德”究竟是什么呢？

当然，这里的“德”并非儒家思想中的“仁义道德”，而是每个人应该具备的世界观、方法论以及为人处世之方法。如果说“道”反应了自然规律，那么“德”就反应了一种社会法则。

老子在《道德经》第三十八章中，对“德”有过精彩的论述，他说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

上德的人，对人有德而不自以为德，所以才有德。下德的人，对人一有德就自居其德，所以反而无德了。因为上德的人，与道同体，道是无所为而为，所以他也是无所为而为。而下德的人，有心为道，反而有许多地方却做不到了。

上仁的人，虽然是为，却是无所为而为；上义的人，尽管是为，却是有所为而为；上礼的人，就更过分了，他自己先行礼，若得不到回答，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于礼。由此看来，失去了道然后才有德，失去了德然后才有仁，失去了义然后才有礼。

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可见，在老子的道家思想中，“上德”和“道之德”是一样的，和我们通常理解的“仁义道德”是不一样的，差别在哪里呢？在于“有为”和“无为”。

老子认为，上德主张无所事事，一切顺应自然，带有明显的“无为”特征，可理解为因循自然的行为规范，有一种“无为”的特征。而下德由上仁、上义及上礼组成，需要人实际去实行与推广，带有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范。从这里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁义理智信只是人为教化的结果，没有达致真正无为超脱的上德境界，所以贬之为下德。

庄子说“道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也”

真正的道，不能靠人给予，真正的德不能由外部而来。仁可以靠有所作为来达成，义可以靠有所作为来实践，礼只是相互虚伪的来往。这和老子说的“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”有异曲同工之妙。都是在讲，道家的“德”和儒家的“仁义道德”是完全不一样，甚至是完全相反的，一个是人为规定的“德”，一个是尊重自然的禀赋的“德”。

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所以，儒家孔子所推崇的“德”在老子看来是属于“下德”范畴，是属于人为规范的领域，而老子认为，上德表现为无为，即不去考虑德与不德的问题，反而是最大的德。

我们每个人都生活在社会中，我们如何在世俗的社会中保持“上德”呢？庄子在这一篇《庄子·知北游》中，给了我们一个智慧“外化而内不化”，通俗理解就是“随外物变化，而内心保持不变”。这里庄子通过颜渊和孔子的一段对话阐释了这个道理。

颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生，一个人应该如何生活在社会呢？”

孔子回答说：古时候的人，外表适应环境变化，但内心保持不变，现在的人，内心多变，而外表又不能适应环境的变化。随应外物变化的人，必定内心持守不变而不离散游移。对于变化与不变化都能安然听任，安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物一道变化而不有所偏移。

狶韦氏的苑囿，黄帝的果林，虞舜的宫室，商汤、周武王的房舍，都是他们养心任物的好地方。那些自称君子的人，就连儒家、墨家之流，都以是非好坏来相互诋毁，何况一般人呢！圣人与外物相处却不损伤外物。不伤害外物的人，外物也不会伤害他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。不管是山林还是旷野，都能让我们快乐；不管是喜去还是悲来，我们都能安然接受，不能阻挡。

孔子接着说“悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免 也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！”

可悲的是，我们每个人只不过是外物临时栖息的旅舍罢了。人们知道遇上了什么，却不知道遇不上什么，能够做自己能做的，而不能做自己做不到的。所不知道的，和所不能够的，本来就是我们不可回避的，一定要避开自己所不能避开的事，难道不可悲吗！

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以上庄子通过孔子之口，来阐述了得道之人，在社会中的处世哲学，用一句话来说就是“外化而内不化”。我们要知道每个人的能力边界，知所为，也知所不为，就像庄子说“知天之所为，知人之所为者，至矣”，就是说，每个人的能力是有边界的，知道自己能做什么，不能做什么这个很重要。我们无法避免所不能避免的，当然我们也无法做到不能做到的。

老子说“知人者智，自知者明”也是这个道理。这其实也是道家思想，尊重每个人的自然禀赋的一种体现，所以庄子说“至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！”最好的言论是什么也没说，最好的行动是什么也没做。平凡人所知道的一切，实在是太浅陋了。

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