綠窗人靜
無可無不可，是指自己對於很多事情都不知可否的態度。但是這並不是說的普通人渾渾噩噩的隨便，而是一種大智慧的為人處事態度。無可無不可是精煉圓融中庸之道後，對於社會生活和人生中絕大部分的事情，方方面面都能看透，雖然說因為這種事情可能會分成兩個針鋒相對的對立面，但站在孔子的角度，他們都有各自的得失與合理性和不合理性。因此絕大部分事情都是可亦可，不可亦可。其實是屬於最為精練而圓潤的頂級中庸之道，這是普通人為人處事的很高的標準之一。
秋亭古詩詞攝影隨筆集
野狐試答
一 釋義
“無可”不一定非這樣，無所謂啦；“無不可”是必須如此，一定要這樣。孔子說自己在很多時候，很多事上是“無可無不可”的，這是孔子的處事方式，也是他人生智慧的極高體現。
二 解讀
孔子講自己“七十而隨心所欲，不逾矩”；“子絕四：勿意，勿必，勿固，勿我。”（《論語 子罕》）這應該是弟子們對孔子的評價；孟子說“……孔子，聖之以時者也。”這些在根本上都是說孔子懂得權變，做事總是能審時度勢，得時合宜，恰到好處。
同樣是離開一個國家，孔子表現大相徑庭，“孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’”離開齊國，淘好的米來不及下鍋，就端上米走人，離開自己的國家，一步三回頭。所以孟子說他“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”
三 感悟
這種做人的功夫和境界理解起來並不難，做起來那就難了，很少有人真能做到。在原則性和靈活性之間，很多時候都是拿捏不準的，常是過猶不及。
子路跟了孔子幾十年，到最終也是“君子死，冠不免”，結果系帽纓子時被剁成了肉醬，呆死了。
孔子強調誠信，子貢這樣聰明的弟子有時也領會不了。孔子在浦地被困，孔子和蒲人訂立盟約，發誓不再回衛國都城。蒲人放了孔子，孔子立刻向衛國都城跑。子貢問孔子，不是發誓了嗎，可以違背嗎？孔子說被脅迫所發的誓言神是不會聽的。
有人問孟子：嫂溺，援手乎？伸手救溺水的嫂子就是男女授受不親，就越禮了，咋辦？孟子回答說援手是越禮，不援手是禽獸。孟子就很懂權變，離孔子還是比較近，被稱為“亞聖”這可是憑實力的。
但很多時候，會以權變的名義肆意破壞原則，這種情況古今的例子就更多了，這裡就不列舉了。
總結
“無可無不可”是極高的智慧，大到國家，小到個人都會涉及這種智慧的應用問題。
我們堅持社會主義，堅持黨的領導，但我們也會搞市場經濟，搞一國兩制。需要土地承包的時候就承包，需要土地流轉的時候就流轉，“無可無不可”。疫情來了，該封城就封城，該停課宅家就停課宅家；該解禁的時候就會自然解禁，不一定非要一個具體什麼時間。
“無可無不可”的難度不在意思的理解上，難在具體的踐行上。我們常常在生活中會把該堅持的不堅持，該變通的不變通，加上變通的時機、程度等問題，“無可無不可”的難度就更大了。
野狐習禪
這句話來自於《論語》微子篇18.8：逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂：“柳下惠、少連衣裙，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
這段話的意思：史上有這幾個避世隱居不做官的人：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說：“不降降自己的志向，不辱沒自己的身份，這就是伯夷、叔齊！”又評論說：柳下惠、少連改變了自己的意志，辱沒了自己的身份，可是言語合乎道理，行為謹慎，也就不過如此罷了。”又評論說：“虞仲、夷逸隱居避世，放肆直言。持身謹守清廉，棄官出於權變。我則不同於他們，沒有什麼可以，也沒有什麼不可以。”
孔子說，無可無不可，是在“我則異於是”這一背景之下，也就是說，我與這些人都不同，沒有一定要怎麼做，也沒有一定不要怎麼做。
一，孔子認為伯夷、叔齊是為了父親的願望，不想當君主，採取逃避的方式，最後選擇離開自己的國家。這種逃離，逃避，不敢面對，孔子認為不可取。
二、孔子認為柳下惠、少連二人改變了自己的意志，辱沒了自己的身份，雖然二人的言語合乎法度，行為舉止謹慎，但也不為孔子所認可。儒家崇尚的是：達則兼濟天下，窮則獨善其身。
三、孔子認為虞仲、夷逸是政權變故不在新朝代做官的人，所以隱居避世，放肆直言，他們的行為是與朝庭的變故有關。
孔子這裡的“無可無不可”是一種為人處事的哲學思想，面對一切，沒有什麼一定要做，一定不要做，要學會“通權達變，因時制宜，張弛有度，進退自如！”隱居避世，就是一種躲避現實，不敢面對的消積態度，我們在現實生活中，一定要有敢於面對的積極人生態度！想起陳果老師關於人生自由的三個條件：清醒覺知，勇敢選擇，無悔承擔！
許躍
出處：
我則異於是，無可無不可——《論語》
逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？”謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣；言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
古今被遺落的賢人有伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下 惠、少連。孔子說：“不降低自己的志向，不辱沒自己的身個分，是伯夷、叔齊吧？”又說：“柳下惠、少連降低了自己的志向，辱沒了自己的身份；但他們言語合乎法度，行為合乎思慮。他們不過如此罷了。”又說：“虞仲、夷逸避世隱居，放肆直言，修身合乎清高，棄官合乎權變。我則跟這些人都不同，沒有什麼是非這樣不可的，也沒有什麼是非不這樣不可的。”
史書上記載了孔子的一件事。孔子有一天看到麒麟孤單地站在路旁尋覓夥伴，他因此感嘆天下沒有人能理解麒麟的志向和抱負。當時，子貢侍立在孔子身邊，聽到先生嘆氣，於是詢問是怎麼回事。孔子回答說：“不怨恨上天，不責備別人，努力學習以求實現理想，瞭解我的人難道只有老天爺嗎？不降低自己的志向，不玷汙自己的身體，伯夷、叔齊不正是這樣的人嗎？我與他們不同，我無可無不可。”無可無不可，這是孔子之所以名垂千古的地方。
做人能否做到無可無不可，這要看一個人的胸懷是否寬廣，器識是否高遠。無可無不可，不是風吹兩面倒、有也不多、無也不少的牆頭草。歷史上有許多領導者總是一意孤行，剛愎自用，凡事按照自己的性子來做，以為憑藉個人的獨特的天賦就能牽著歷史命運的鼻子走，這種人到頭來終歸難逃失敗。有時偶爾能成事，但也只是曇花一現。例如二戰時期法西斯頭目希特勒、墨索里尼就是這樣的領導者，他們只有“有可有不可”的概念，而沒有“無可無不可”的胸懷。
豫東哥哥
這句話其本意表示的是怎麼辦都行，沒有一定的主見。但是如果你讀了這篇文章結合上下文的詞意可以知道，這句話其實是說沒有什麼是非這樣子不可的，也沒有什麼是非不這樣不可的，說起來確實有些繞口，但當你認真的理解之後就可以看出他想說的意思，人遇到事知道通達權變，但這並不是說要圓滑的表現。我們知道儒家提倡德政、禮治和人治，強調道德上的感化，人們應該堅持這些原則和底線，但是在遇到特殊的情況下，在條件允許的情況下，可以做出適當的變通。學會客觀看待事情，全面的看事情，處理事情不能自我臆斷，懂得權變，在原則的基礎上及時的調整自己的行為。在生活中我們都應該去客觀的，全面的看待事情，懂得變通，不能墨守陳規自以為是。
一粒孤塵
“無可無不可”，這句話可以單獨翻譯成“隨便”，但是孔子說這句話，可不是因為他太“隨便”，我們可以聯繫孔子這句話的上下文，來理解孔子這句話的意思。
孔子說：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”由此，我們可以理解孔子的“無可無不可”並不是隨便之意，關於“無可無不可”的靈活性之中庸態度，孔子還提出了“四絕”。這“四絕”分別是：毋意，毋必，毋固，毋我。這是孔子的四個避免偏激的方法。
首先，所謂“毋意”，就是要我們避免走極端，不要在不瞭解實情的情況下，發揮自己無限的想象力去主觀猜測。所謂“毋必”，就是告訴我們要避免做事做得太死，不要一點餘地都不留。所謂“毋固”，就是做事不能固執。所謂“毋我”，就是指做事避免自我為中心。
這句話實則是孔子中庸之道靈活性的體現，旨在告誡大家要變主觀成見，避免偏激，看待事物要有辯證且靈活的眼光。
青白世界
孔子說：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
孔子這句話的意思是說，虞仲、夷逸這樣的隱士，過著隱居的生活，他們不喜歡發表太多意見，以此保持自己高潔情操，這也不是什麼壞事。能夠在合適的時候選擇退隱，亦是合適的時候做合適的事，如果“隱居”在某個時候正是“合適的事”，那麼又有何不可。所以，孔子才說自己的的想法與“非要隱居”的做法不一樣，沒有什麼“非要這樣做不可”，也沒有“一定不能這麼做”。其實孔子想強調，無非是告訴我們以實際情況靈活應變，不走偏激。
凌霄Hua
這句話出自《論語》微子篇，意思是為沒有什麼事非這樣不可的，也沒有什麼事非不這樣不可的，只要合乎"義″即可。
簡單一句話:怎樣辦都行，沒有一定的死規矩。
原文是 子曰:"不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與!″謂:"柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。″謂:“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。″
大連雨奇哥
無可無不可一語,出自《論語微子》,是孔子在評論歷史人物時說的一句話.意思是說,歷史上有的人持這樣的生活態度,按這樣的方式生活,另一些人持另一種生活態度,按另一種方式生活,我跟他們都不一樣,我是既可以這樣,也可以那樣.根據《論語》中孔子的其它論述來分析,老先生在這裡要表述的意思是,我秉持一種生活理念,追求一個政治理想,這是不能變的；至於具體的生活方式,是可以改變的,可以這樣,也可以那樣,關鍵是要適應時間、地點、環境。
一朵木棉
孔子說：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
孔子這句話的意思是說，虞仲、夷逸這樣的隱士，過著隱居的生活，他們不喜歡發表太多意見，以此保持自己高潔情操，這也不是什麼壞事。能夠在合適的時候選擇退隱，亦是合適的時候做合適的事，如果“隱居”在某個時候正是“合適的事”，那麼又有何不可。所以，孔子才說自己的的想法與“非要隱居”的做法不一樣，沒有什麼“非要這樣做不可”，也沒有“一定不能這麼做”。其實孔子想強調，無非是告訴我們以實際情況靈活應變，不走偏激。
