《悟学.第115篇》阳货（三）
悟学.十八子20200303子
论语. 阳货第十七.新解读（三）
17•7 佛肸召，子欲往。子路曰："昔者由也闻诸夫子曰：'亲于其身为不善者，君子不入也。'佛肸以中牟，子之往也，如之何？"子曰："然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食"
【译文】佛肸(ｂìｘī)召孔子去，孔子打算前往。子路说："从前我听先生说过：'亲自为非作歹的人那里，君子是不去的。'现在佛肸据中牟反叛，你却要去，这又该怎么说呢？"孔子说："是的，我说过这样的话。但是，我们不是也说：坚硬的东西是磨也磨不坏的；不是也说：洁白的东西，是染也染不黑的；我难道是葫芦吗？怎么能只挂在那里而不给人吃呢？"
【集解】孔曰：「佛肸，晋大夫赵简子之邑宰。」
【唐以前古注】皇疏：「子路见孔子欲应佛肸之召，故据昔闻孔子之言而谏止之也。子路曰：由昔亲闻夫子之言曰："若有人自亲行不善之事者，则君子不入其家也。"据佛肸身自为不善之事也，佛肸今为中牟邑宰而遂背叛，此是不善之事也。佛肸身为不善，而今夫子若为往之。故云如之何也。」然，如此也。孔子答曰：有如此所说也，我昔者有此君子不入于不善国之言也。孔子既然之而更广述我从来所言非一，或云君子不入不善之国，亦云君子入不善之国，故君子入不善之国而不为害。经为之设二譬：譬天下至坚之物，磨之不薄；至白之物，染之不黑。是我昔亦有此二言，汝今那唯忆不入而不忆亦入乎。故曰"不曰坚乎，磨而不残；不曰白乎，涅而不缁。"言我昔亦经有曰也，故云不曰乎，以问之也。然孔子所以有此二说不同者，或其不入是为贤人，贤人以下易染，故不许入也。若许入者是圣人，圣人不为世俗染累，如至坚至白之物也。子路不欲往，孔子欲往，故具告也。
"吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食"，孔子亦为说我所以一应召之意也，言人非匏瓜，匏瓜系滞一处，不须饮食而自然生长，乃得不用何通乎。而我是须食之人，自应东西求觅，岂得如匏瓜系而不食耶？一通云：匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务为人所用，岂得如匏瓜系天而不可食耶？」
又引王弼曰：「孔子机发后应，事形乃视，择地以处身，资教以全度者也，故不入乱人之邦。圣人通远虑微，应变神化，浊乱不能污其洁，凶恶不能害其性，所以避难不藏身，絶物不以形也。有是言者，言各有所施也。苟不得系而不食，舍此适彼，相去何若也。」
又引江熙曰：「夫子岂实之公山、佛肸乎？故欲往之意耶？泛示无系，以观门人之情，如欲居九夷、乘桴浮于海耳。子路见形而不及道，故闻乘桴而喜，闻之公山而不悦，升堂而未入室，安测圣人之趣哉！」
17•5 公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不悦，曰："末之也已，何必公山氏之之也。"子曰："夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？"
有感：弗扰、佛肸之流请孔子出山，而孔子欲往。理想的丰满与现实的残酷，跃然纸上。圣人也难矣！
17•8 子曰："由也，女闻六言六蔽矣乎？"对曰："未也。""居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。"
孔子说："由呀，你听说过六种品德和六种弊病了吗？"子路回答说："没有。"说："坐下，我告诉你。爱好仁德而不爱好学习，它的弊病是受人愚弄；爱好智慧而不爱好学习，它的弊病是行为放荡；爱好诚信而不爱好学习，它的弊病是危害亲人；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是说话尖刻；爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是犯上作乱；爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄自大。"
【集解】「六言六蔽者，谓下六事仁、智、信、直、勇、刚也。」
"好仁不好学，其蔽也愚；"
【集解】孔曰：「仁者爱物，不知所以裁之，則愚。」
皇疏：「然此以下六事以谓中人也，夫事得中适，莫不资学，若不学而行事，犹无烛夜行也，仁者博施周急，是德之盛也，唯学者能裁其中。若不学而施，施必失所，是与愚人同，故其蔽塞在于愚也。」 引江熙曰：「好仁者，谓闻其风而悦之者也。不学不能深原乎其道，知其一而未识其二，所以蔽也。自非圣人，必有所偏，偏才虽美，必有所蔽。学者假教以节其性，观教知变，则见所过也。」
"好知不好学，其蔽也荡；"
【集解】孔曰：「蕩，無所适守也。」
皇疏：「智以运动为用，若学而裁之，则智动会理；若不学而运动，则蔽塞在于荡，无所的守也。」
"好信不好学，其蔽也贼；"
【集解】孔曰：「賊，父子不知，相為隐之辈。」
皇疏：「信者不欺为用，若学而为信，信则合宜；不学而信，信不合宜，不合宜则蔽塞在于贼害其身也。」 引江熙曰：「尾生与女子期，死于梁下；宋襄与楚人期，伤泓不度，信之害也。」
"好直不好学，其蔽也绞；"
皇疏：「直者不曲为用，若学而行之得中道；若不学而直，则蔽塞在于绞。绞，犹刺也。好讥刺人之非，以成己之直也。」
"好勇不好学，其蔽也乱；"
皇疏：「勇是多力，多力若学则能用勇，敬拜于庙廊，捍难于边壃；若勇不学，则必蔽塞在于作乱也。」
"好刚不好学，其蔽也狂。"
【集解】孔曰：「狂，妄抵觸人。」
皇疏：「刚者无欲，不为曲求也，若复学而刚，则中适为美；若刚而不学，则必蔽在于狂，狂谓抵触于人无回避者也。」
【集注】「六言皆美德，然徒好之而不学以明其理，则各有所蔽。愚，若可陷可罔之类。荡，谓穷高极广而无所止。贼，谓伤害于物。勇者，刚之发。刚者，勇之体。狂，躁率也。」 范氏曰：「子路勇于为善，其失之者，未能好学以明之也，故告之以此。曰勇、曰刚、曰信、曰直，又皆所以救其偏也。」
《论语别裁》：「……我告诉你，仁虽然好，好到成为一个滥好人，没有真正学问的涵养，是非善恶之间分不清，这种好人的毛病就是变成一个大傻瓜。有许多人非常好，仁慈爱人，但儒家讲仁，佛家讲慈悲，盲目的慈悲也不对的，所谓"慈悲生祸害，方便出下流。"不能过分方便，正如对自己孩子们的教育就是这样，乃至本身修养也是如此。仁慈很重要，但是从人生经验中体会，有时帮助一个人，我们基本上出于仁慈的心理，结果很多事情，反而害了被帮助的人。这就是教育的道理，告诉我们作人做事真难。善良的人不一定能做事，好心仁慈的人，学问不够，才能不够，流弊就是愚蠢，加上愚而好自用便更坏了。所以对自己的学问修养要注意，对朋友、对部下都要观察清楚，有时候表面上看起来是对某人不仁慈，实际上是对这人有帮助。所以作人做事，越老越看越惧怕，究竟怎样做才好，有时自己都不知道，这就要智慧、要学问，这是第一点。
第二点：孔子说有许多人知识非常渊博，而不好学，（这就是我们强调过的，在讲第一篇《学而》时所说，学问并不是知识，而是个人做事作人的修养。）它的流弊是荡。知识渊博了，就非常放荡、任性，譬如说"名士风流大不拘"，就是荡。知识太渊博，看不起人，样样比人能干，才能很高，没有真正的中心修养，这种就是荡，对自己不够检束，这一类的人也不少。
第三点："好信不好学，其蔽也贼。"这个问题来了，这个"信"到底指哪个"信"？假使指信用的信，对人言而有信，这还不好？假如好信不好学就是贼——鬼头鬼脑，这怎样解释呢？对人对事，处处守信，怎么会鬼头鬼脑？这里的"信"，至少在《论语》里有两层意义：自信和信人。过分的自信，有时候发生毛病，因为过分自信，就会喜欢去用手段，觉得自己有办法，这个"办法"的结果，害了自己，这就是"其蔽也贼"。
第四点"好直不好学，其蔽也绞。"像绳子绞起来一样，太紧了会绷断的。一个人太直了，直到没有涵养，一点不能保留，就是不好学，没有修养，它的流弊要绷断，要偾事。脾气急躁的人会偾事，个性疏懒散漫的人会误事，严格说来误事还比偾事好一点，偾事是一下子就把事弄砸了。所以个性直的人，自己就要反省到另一面，如果不在另一面修养上下功夫，就很容易偾事。
第五点"好勇不好学，其蔽也乱。"脾气大，动辄打人，干了再说，杀了再说，这是好勇，没有真正修养，就容易出乱子。
第六点"好刚不好学，其蔽也狂。"就是直话直说，胸襟开阔，同第四点好像差不多，直爽的人说真话，心肠直，所谓一根肠子。刚的人一动脸就红了，刚正就不阿，好刚的人不转弯的，绝不转变主见。个性很刚的人，若不好学，他的毛病就成狂妄自大，满不在乎。
这六点要特别注意，每个人可以把《论语》这一节原文写在笔记本上，或写在案头，随时用来反省自己，作为一面镜子。这六点也就是人的个性分类，有这样六种个性的人。这六种个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，就都会变成坏事，每个人的个性长处不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，但不管哪种个性，孔子告诉我们，主要的自己要有内涵，有真正的修养，学问的道理就在这个地方。最难的就是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。但要注意并不是完全变过来，否则就没有个性，没有"我"了，每个人要有超然独立的"我"。每个人都有他的长处和短处，一个人的长处也是他的短处，短处也是长处，长处与短处是一个东西，用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。教导部下和子弟也是这样的，性向一定要认清楚，一个天生内向的人，不能要求他做豪放的事，一个生性豪放的人，不能要求他规规矩矩坐在办公室。要知道他的长处，还要告诉他，帮助他去发挥。孔子这段话，特别提出来告诉子路，实在对机而教。六言六蔽，相对的则有十二种性向典型，其实我们每个人本身知、仁、勇、信、直、刚的因素都具备了，不过还要从这些地方，用心涵养，这就是学问之道。」
《悟学》的宗旨：通过领悟、参悟、感悟上下五千年的国学经典，取其精华，结合当下社会实践，学以致用。让国学中深邃的哲理及丰富的人生成功与失败经验总结，指引我们现实的工作、生活。
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