被尊稱為 “亞聖”的孟子在人性的思想上是主張性善的，認為人性善良猶如水之就下，是自然而然的，而同為儒家思想代表的荀子則認為人性是惡的，究竟誰的說法更容易讓人接受呢？其實兩個人的觀點都不太全面，孔子曾說“性相近也，習相遠也”，意思是人都具有先天純真的本性，只是後天的積染才導致了善惡的不同，他們都只繼承了這句話的一半內涵。與其執於一端的說人到底是性善還是性惡，不如將兩者結合起來，人性本就有善有惡，所以產生了漢代思想家楊雄“性善惡混”的觀點，此觀點算是比較全面的概括了人性的特點。
為什麼孟、荀觀點都片面呢？孟子只是從先天本體出發，只看中了人性先天稟賦的特點而忽略了後天的環境培養和修習，他認為食色和仁義都是先天的，只不過仁義是大體，而食色是小體，魚和熊掌不可兼得怎麼辦？只能找中間的平衡，並且人是傾向於大體即仁義的，所以相信人性善，就像水自然的狀態是向下一樣。而荀子的觀點卻忽視了人先天性善的內容，認為人的先天只有食色、喜怒等慾望，至於仁義全部都是後天的習得，因此不存在人性本善的可能。
這兩個人的出發點不同導致了他們表面上的理論矛盾，實際上孟子不否認人性有惡的成分，荀子當然也不排斥人性善的結果，同時孟子的“性善論”恰恰給人提供了人性信仰的通道，對於個人而言，有對本善良心的信仰追求，總比什麼都沒有強。而荀子則強調了人在後天的道德修養和加持方面的重要性，類似於西方的原罪說，因為揹負這種不善的劣根性，所以就要通過不斷的修持來尋求更高境界。
其實，如果我們仔細分析就會發現，這兩種觀點都是比較重要的，孟、荀的觀點如果能夠結合成一種理論就完美了，古人很有智慧，這個事情早就有人做了，那就是後來漢代的思想家楊雄。
既然孟、荀的觀點都不全面，那麼楊雄的性善惡混理念全面在什麼地方呢？楊雄認為人的本性是善惡相混的，既肯定了善也肯定了惡，人之所以有後天的差異是因為秉持了不同的發端而造成的，“人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人”，人性具有善惡兩種因素，它們都是與生俱來的，經過後天的薰染和學習，發展善的因素則成為善人，發展惡的因素則成為惡人。所以揚雄強調後天的學習和修養，認為“學者所以修性也”，“學則正，否則邪”，要求君子“日強其所不足”、“拂其所有餘”。
楊雄的性善惡混學說表面上更加貼近於荀子的性惡論，他們都比較重視後天的修習，而不同的是楊雄並沒有全部否定人在先天有善的成分，所以人在後天不論再怎樣不學好，也會有善的一面，這種理論是比較貼近現實的，就好比說金無無赤人無完人一樣，沒有人十全十美，也不會有人十惡不赦，再邪惡的人也必然有純真善良的一面，他不會永遠都保持著邪惡的狀態，我們常說虎毒不食子實際上就是在形容這類人。所以執著於一端去看一個人都是不全面的，善惡本是一對互兌的陰陽，而陰陽必然同時存在，並且只有在陰陽平衡的狀態下人性才會是一種合理性存在，而善和惡在其中都有不可或缺的地位和作用。
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