【原文】
齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”
孟子對曰：“於傳有之。”
曰：“臣弒其君，可乎？”
曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”
——《孟子·梁惠王下》
齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”
孟子對曰：“於傳有之。”
這一次由齊宣王先提問：放，就是流放。伐，就是征伐、討伐。傳說湯滅了夏以後，把桀流放到南巢。武王伐紂，他不僅討伐了商朝，而且逼迫紂王自焚而死。齊宣王就問，是不是有這些事呢？孟子回答說
:“於傳有之。”前面對文王之囿他也說“於傳有之”，意思是，古書上是這樣記載的。曰：“臣弒其君，可乎？”
這時候齊宣王問了個關鍵性的問題：“臣弒其君，可乎?”難道臣可以不道德地殺掉他的君主嗎？弒是殺的意思。凡是臣下殺了君主，不用“殺”，用“弒”。弒帶有道德譴責的貶義。臣弒君可以嗎？這不是造反嗎？
曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”
孟子說他只聽說周武王誅殺了獨夫紂，沒有聽說他弒君。當然，“未聞弒君”也可以有兩種解釋，狹義地講，我沒有聽說湯對桀是弒君，我也沒有聽說過武王對紂是弒君。也就是他們兩個人的作為，都不能用弒來說，不能說他們是弒君。是不是廣義上就不應該有這個弒君的概念呢？孟子沒有說。顯然，他對弒君這個概念是有保留的，認為弒君不是一個絕對的倫理的概念。
這裡涉及所謂湯武革命。《周易》裡邊講，湯武革命順乎天應乎人。在中國歷史上，包括孟子，應該說都是肯定湯武革命的。 孟子更明確地表達了這一點，認為湯對於桀，武王對於紂，並不是弒君，這只是殺掉了一個獨夫。一夫也就是獨夫。獨夫這個概念，是荀子開始使用的。孟子叫做一夫，荀子就把它叫獨夫，獨夫就是孤家寡人。
在古代，弒君是一個政治倫理的罪名。孟子通過對湯武的肯定，把這個罪名否定了，同時，就肯定了湯武的典範。雖然他沒有用“順乎天應乎人”這樣的話，但是他定義了桀和紂行為的 特性，就是這兩個人屬於殘賊之人。“賊仁者謂之‘賊’”，就是殘害、迫害了仁的人叫做賊。“賊義者謂之‘殘’”，殘害、破壞了義的人叫做殘。破壞、殘害了仁義的人，叫做殘賊之人。殺掉這樣的人，只是殺掉了一個獨夫。所以，湯和武，他們的行為是對殘賊之人的一種革命，一種誅殺。這在倫理上對湯、武他們的行為做了肯定。孟子由此顛覆了這種絕對君權的概念。 所以，孟子的這種思想，在中國封建時代，就已經包含了破除封建的萌芽。並不是每一個封建社會都能出現達到孟子這種高度的思想。
有一個典型的例子就是日本。日本的天皇是萬世都不能更改的，所以天皇是不能推翻的，當然更不能誅殺了。所以，日本的儒學和儒者是反對孟子這一條的。在日本的儒學裡邊有對孟子 思想很強烈的批評，這就表示在日本的封建制度裡邊還沒有產生這種反封建、含有民主因素的先進的政治思想，而且拒絕接受孟子比較先進的民本的政治思想。
但是在孟子的時代，應該說2300多年以前，孟子就已經認為君主是可誅的，因為這是合乎他的思想邏輯的，君主若違反了上天的託付，就應該撤他的職，應該結束他的職務，其中最極端的就 是可以誅殺。這雖間接地回應了2.6談的那個問題，“四境之內不治，則如之何?”雖然他上面舉的那兩個例子，一個是棄之，一個是已之，絕交或者罷免，都沒有達到誅殺的程度，但是如果你的行為已經達到了殘賊之人這樣作惡的程度，按照這個邏輯來講，就應該被誅殺，而且是全民共誅之，全民共討之。
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