開經語
宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
在《道德經》的玄同大定中游泳，確實美妙無窮，感受到無限的喜悅。“玄之又玄，眾妙之門”是大宗師實證的宇宙真相，也是修道的無上妙果。玄之又玄是因地，眾妙之門是果地。因地是玄，果地是妙，由因得果，由玄得妙。既玄且妙，即謂玄妙，玄妙就是大解脫。
如果不能證得大解脫的無上妙果，修道事業就不可能成就。《道德經》是讓修行者個人有最上乘、最完美的成就，讓有情世界有最上乘、最完美的成就。老子說：
“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”（27C），老子的濟世情懷在此。
理解老子的情懷，理解老子的妙法、妙果是學習《道德經》的根本義，否則學習《道德經》就墜入迷霧之中，無法找到方向。老子深入禪定，這個定是玄同大定，只有入大定，與大成就者不期而遇，目擊道存，忘言忘義，妙契生死。
第2章是實修法，有破有立。破俗諦，立真諦。破有待之美善邪見，立無待之玄德正見。有待之法是徼法（俗諦）；無待之法是妙法（真諦）。要證無上妙果，必須先破俗諦的執著，“美、善”為俗諦的執著。破世人的執著，方能證得道之玄德，世間方能棄爭得和，從野蠻走向文明。這是老子以真救俗的偉大教法。
第2章經文
第一段：天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
第二段： 有無相生，
難易相成，
長短相較，
高下相傾，
音聲相和，
前後相隨；
恆也。
第三段： 是以聖人處無為之事，行不言之教。
第四段： 萬物作焉而不辭【為始】，生而不有，
為而不恃，功成而弗居。
第五段： 夫唯弗居，是以不去。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
《道德經》是建立在道思維的磐石之上，抽象思維和概念分離是道思維的基礎。物、象、無象是抽象思維的三大步，從物的思維進入象的思維，從象的思維進入無象的思維，三次抽象，三次概念分離，道的偉大學說就建立起來，弟子“徼”的大腦就訓練成為“妙”的大腦。
學習《道德經》就是開啟大智慧，從“徼”的大腦轉成“妙”的大腦 ，這是多麼令人神往！老子具有超強的抽象思維和邏輯思維能力，《道德經》是按照嚴格意義的邏輯來展開的。此章五段之間層層推進，第一段老子拋出了話題，似乎要想得出一個不同尋常的結論。
“世人皆知美之為美，斯惡已”是破世人的感官（五官）的執著，“世人皆知善為善，斯不善已”是破世人的意識（意根） 。二句經文把世人的五官六根全破了。美是肉眼所見，老子首先要世人眼見為實的惡見。善是意識所判斷，老子要接著破世人善惡二分的惡見。合起來就是破內外二種惡見。世人不能否定美和善，美是感覺器官告訴我們的，善是心意識告訴我們的。把美當做美來看待是理由當然的，怎麼是醜呢？
美的標準天下人幾乎都有默契，西施是美的，嫠婦是醜的。善有共同的社會標準，施恩與人，給他人帶來幸福就是善，怎麼是“不善呢”？最根本的就是要破五官和意識（凡心）二大根本惡見，以無分別心玄照萬物的無分別性，“見物不立物”（大珠慧海禪師語），美醜、善惡之分別自滅，俗諦亦不存。
破俗諦美醜、善惡的分別才能發現一個至美至善、萬物玄同的新天地，這是要證的果。破而不證果，則不如不破。只要有一雙發現美的法眼，無處不美；只要以妙法救人，惡人皆可逆轉為善人，善人可頓超為聖人。此是本章立意。
世人認為美醜善惡的判斷是可靠的，其實是不堪一擊的。莊子說：“人之君子，天之小人；人之小人，天之君子”。世人所讚美的君子，在天的眼中正是小人；世人瞧不起的小人正是天眼中的君子。莊子舉了幾位兀者（受斷腿刑者）的例子。人眼中的殘疾人，天的眼中正是完美無缺的全德之人。世人判斷美醜善惡的標準是有偏見的。世人只看表面現象，由眼睛和意識做主。
世人美醜善惡的標準是變化無常的，聖人美醜善惡的標準是永恆真常的。世人標準是有待的，世人有從眾心理，沒有獨立的判斷標準，如菜市場的菜價，人貴你貴，人賤你賤。人在船裡，水位降人也降，水位升人也升。世人與世沉浮，沒有真正的美善標準。世人受慾望控制，美醜善惡背後都隱藏著人的慾望，美醜善惡實際上都是慾望。
世人以憎愛心取捨，悅己則為美，利己者為善，滿足於小美小善，缺乏至美至善。老子說“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”（49C）世人恰恰相反，善者吾善之，不善者吾惡之；信者吾信之，不信者吾不信之。讚美善人，拋棄惡人。這是小善，不是至善。老子要世人從小美小善中超脫出來，達到至善至美。
老子這裡“美善”並舉，用意不同，美需要一雙發現美的眼睛，善需要把每一個惡人轉化為善人。日本美學中有侘寂美學理念，最平凡最簡陋處都隱藏驚人之美，所以引申出極簡主義美學。惡人本質上也是善人，完全可以轉化。善人可以提升為聖人。惡人、善人、聖人無二無別，這是妙觀察。
第一段省略了二句，“世人皆知美之為美，惡之為惡，斯惡已；皆知善之為善，不善之為不善，斯不善已。”解讀時必須補進來。老子對世人的美醜善惡的本質提出了質疑，但更重要的是要世人從俗諦的美醜善惡的相對中解脫出來，不生愛憎，以平等心看待一切。補充“惡之為惡，不善之為不善”二句文意更加直顯，與第二段的相對性緊密相連。
故有無相生，
難易相成，
長短相形，
高下相傾，
音聲相和，
前後相隨。
恆也。
這段是來解釋前段的。相對哲學和反向哲學是老子《道德經》的基本哲學，這是老子與眾不同之處。第58章說：“福兮禍之所伏，禍兮福之所倚，”這是最典型的反向哲學。老子一連舉了六相對來發揮首段提出的問題。美與醜相對而存在，善與惡相對而存在。見物不立物，見美不立美，見善不立善，不生愛憎，心才能清靜，清靜才有妙用。
桌子上有半個西瓜，老子問：“你們看到了什麼？”弟子說：“半個西瓜。”老子說：“錯！這是一個西瓜。”弟子很疑惑：“老師，這明明是半個西瓜，怎麼能說是一個西瓜呢？”老子說：“
你看到了半個（有），必定還有另外半個（無）。”世人只相信感覺器官，但會受感覺器官欺騙，世人相信顯現的存在，不相信隱蔽的存在。這就是感覺器官的欺騙性。
看見的是現象，隱蔽的是本質。世人也知道本質比現象重要，但往往會被現象所迷惑。感覺器官只能看到半個西瓜，另外半個是內心的直覺告訴你的。對宇宙真相，我們看到的只是半個西瓜。
“事物總是有相反的一面”，當說這句話的時候，世人已變得聰明起來，反向思維糾正了世人的“原始誤導”。這是老子反向哲學的成功。只看到正的是凡夫，既看到正也看到反的是智者。老子從玄同大定中證得反向哲學，一正一反、一陰一陽才可以玄同，只有正、只有陽就沒有玄同。
沒有玄同就不會生生不息。老子修道就是要認識天地萬物生生不息的根源。“生”是整部《道德經》的根本義，也是《易經》的根本義，關鍵是生什麼？應該生出妙心，不應該生出徼心（凡心）；生出真諦，不應該生出俗諦；生出無分別，不應該生出分別。
第二段闡述相對性。“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨，”一口氣舉出六相對，都是證明相對哲學的。相對性的一方與另一方是共生關係，這種共生關係正是老子的理論依據。後世道家說孤陽不生，孤陰不長，認識萬物的相對性極為重要。但不要墜入陷阱，以為老子只是要世人認識相對性，沒有更深的教法。
相對性在現實地是存在的，在究竟地是不存在的。相對性畢竟是俗諦，認識相對性是修行的中間休息站，是化城，最終要超越相對性，一物不立，達到“相與於無相與”的玄同妙境。很多註釋以為老子是高舉相對性的大旗，“無相與”（無對待）才是真正的追求。
有無概念在第一章間接出現過，就是認知系統有一個從無到有的產生過程，而不是本來就有的。現在再次提出有無概念，但只是舉例而已，不是主要闡述有無這對哲學概念。這裡的有無是俗諦的有無，不是真諦的有無，與“有生於無”不同，所以黃檗禪師說“不著有無”。立有則無生，立無則有生，不立有無，則有無具不生，如此則愛憎亦不生。“難易相成”，立難則易生，立易則難生。
“長短相較”，立長則短生，立短則長生。“高下相傾”，立高則下生，立下則高生。“音聲相和”，立音則聲生，立聲則音生。“前後相隨”，立前則後生，立後則前生。立A則B生，立B則A生，AB具不立，則愛憎亦不生。不著有無，不著難易，不著長短，不著高下，不著音聲，不著前後。回到第一段，就是不著美醜，不著善惡，分別自無，愛憎何有？愛憎無有，妙心自現。
不著有無、難以、長短、高下、音聲、前後的相對性，就進入萬物玄同的妙境。萬物畢異，達到萬物畢同，消除彼此界限，這是玄同邏輯，這才妙了，生命誕生了。生命體就是玄同邏輯最好的見證。人的生命體是玄同妙境的最好證明，五臟就是玄同關係，互相不會排斥對方，更不會制對方於死地。細胞也是玄同關係。生命體的本質就是玄同邏輯，而不是你死我活的單面邏輯。
人類社會的爭鬥就是單面邏輯的惡果，因此只有恢復玄同邏輯，世人才能從懸崖邊回頭，獲得重生。《大學》說：“大學之道，在明明德，在新民，在止於至善”。新民就是世人脫胎換骨，重新做人，最後成為一個至善之人。
儒家要世人修明德 ，老子要世人修玄德。明德就是施恩於人，與人為善，玄德更使世人認識自己的本心，認識玄同邏輯，從內心把你我的分別消除掉，用玄同邏輯取代單面邏輯。老子認為只懂得施恩的人是不夠的，施恩的能力是有限的，恩將仇報也是會發生的。彼此的邊界沒有消失，施恩就是施捨。世人只有獲得玄同邏輯的指引，才能達到生命的最高價值。
生命體是多回路的，不是單迴路的。隨著基因技術和人工智能的發展，世人對生命體的認知在深入，生命體的複雜性正在展現出其神秘的面紗。老子時代還沒有基因技術和人工智能，對生命體的理解還停留在陰陽理論的原則性認知階段，沒有進入微觀世界。但生命體的多回路是道家醫學的基本認知，中華醫學正是建立在道家玄同邏輯的基礎上，雖然沒有得到解剖學和分子醫學、診斷設備的支持，但其原理是正確的。
從更深的角度看，今天的微觀認知也偏離了生命體的玄同性認知，今後的醫學必須是微觀認知和玄同性認知共同發展。單向思維邏輯正是老子所警惕的，世人因此陷入危機之中。老子的道家和醫學理論關注人的生命體，既是玄同邏輯的應用，也是玄同邏輯的最好證明。生命體的本質就是玄同邏輯的實現和偉大創造力的見證。美之為美，惡之為惡，善之為善，不善之為不善的單向思維邏輯的致命缺陷就是背離了玄同邏輯。所以老子下了斯惡已斯不善已的嚴厲斷語。
世人對生命的最高形式有一種渴望，對低級的生命形式不會滿足。單面邏輯和單面思維代表了生命的低級形式，玄同邏輯才能找到生命的更高形式。多回路思維是玄同邏輯的表現形式之一，在生命體中無處不在。這是老子在玄同大定中證悟的無上妙理。凡夫不是真凡夫，凡夫有見道的渴望。見道的渴望就是追求高級的生命形式，而不是滿足於低級的生命形式。
道是絕待的，無為是絕待的。相待就是有為，罔兩問景揭示了相待的可悲。莊子齊物論探索生命的真宰，這個真宰是絕待的。百九六（百骸、九竅、六藏）中沒有真宰，但真宰確實存在。前二段揭示了美醜、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前後的相待，目的是開示後面的絕待（無待）。
人應該從相待中走出來，進入絕待的道境界。相待是徼，絕待是妙。身體的每一個細胞已經死亡了幾千次，真宰如如不動。細胞是相待的，真宰是絕待的。妙和徼，絕待和相待，這是理解道思維的關鍵。美醜、善惡、有無、高下是假象，只有道生萬物、萬物歸道才是真相（借用唯識學術語）。有待不是究竟地，必須頓超，直達無待的究竟地。
第三段經文：是以聖人處無為之事，行不言之教。
這是對首段和第二段的進一步開演。聖人入玄同大定，洞察萬物的機理，但如如不動。老子第一次提出“無為”這一影響深遠的偉大學說，早期佛教翻譯家對老子的無為境界深深歎服，用無為翻譯涅槃。世人總是想伸出自己的手去幹預自然法則，這是非常可悲的。自然和人為是老子道家思想的重要判別，人應該順應自然而不應該妄作。有待是非常（無常），無待是常，老子第16章進一步解說：“不知常，妄作兇。”
自然之理就是常理，世人總是偏離常理而肆意妄為，這是兇象。禦寒方法有多種，“躁勝寒，靜勝熱”（45C），躁動禦寒是有為，十分愚蠢，很快會精疲力盡；北極熊無為的長出絨毛禦寒才是妙法，可以長久。無為是因為對自然常理的認識，世人沒有操心，天地萬物就已經完美的呈現了。只有證悟者才能理解天地萬物完美呈現的秘密，世人對此茫然無知。老子高舉無為的大旗，因為萬物玄同，無為自成，無需妄作妄為。
老子提出“不言之教”，孔子也深以為然。孔子說：“天何言哉！四時行焉，萬物生焉。天何言哉！”語言所說的是粗的東西，心所想的是精微的東西，超越精微的東西，心也無法想了，只有深入禪定才能契悟道的最深處。語言的功能是有限的，這是世人最誤解之處。
世人用語言思維、交流，以為宇宙的妙理都可以通過語言來實現。只有老子第一個知道語言文字的侷限性和誤導性。莊子繼續發揮老子的深刻妙理，說“言者所以在意，得意而忘言。”忘言、無言是人的最深刻的大腦結構。老子的不言之教是對感覺器官-淺思維的大腦結構的反思，這種結構正是線性思維的來源，障礙世人認識玄態的道，開顯不言之教意義非凡。
學習雖然必須從語言書本開始，但最終必須理解無言之道。仰望星空看什麼？是看書本看不到的無言的秘密。春天百花盛開，你站在旁邊觀賞就可以了，不要試圖讓花朵按你的心思開放。花朵也需要好心情，你的心思一動，花朵的心情就不好了，花朵就失去了自然。
莊子形容這叫“使物自喜”《莊子·應帝王》，讓花朵自由開放，這樣開出的花朵就特別美麗，按人的心思是開不出美麗的花朵的。現在沒有研究花朵心理學的，但人們希望自己的心像花朵一樣怒放。
第四段：
萬物作焉而不辭，為而不恃，功成而弗居。
這是接三段的文意，聖人在觀看花朵的自然綻放。聖人知道這一切都是道的傑作。《道德經》的命名引起爭議和猜測，以為是取道經第1章的首字和德經第1章的首字，更正確的說，《道德經》就是宣說道和德的妙理。道和德的妙理是什麼？道妙德善，妙則能生，善則能畜。
“道生之，德蓄之”（52），道生萬物，萬物歸道。道如父親，德如母親。道以生為大，德以和為貴。萬物即使產生了，沒有和也會毀滅。聖人觀察萬物並作都是道的功勞。不辭就是不辭勞苦，甘願為之。道生萬物是無為為之，但並不以恩主自持，更不會像世人一樣炫耀自己的豐功偉績。這就是玄德。
功蓋天下卻沒有恩主，因為道隱無名。道和德扮演了父親和母親的角色。“不辭”在帛書中是“不為始”，有學者依帛書文字。這裡要清楚“萬物作焉而不辭”的主語是聖人還是道。從第34章“大道氾兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有”一句看，這句的主語是道而不是聖人。
這樣就應該是不辭而不是不為始。第1章“無名，天地之始”就宣說道為萬物之始，說道不為始就錯了。這樣四句構成二層意思，一是道生萬物而不辭，二是不佔有不居功。帛書文本的邏輯性不很強，是一個宮廷王子的讀本，與王弼文本的邏輯性無法相比，這是傳承師的問題。
1993年出土的楚簡《老子》更是文意混亂，是低等儒生的抄本，對老子的甚深妙理茫然無知，摘抄幾句似是而非的老子語錄，可以滿足儒生對老子思想的窺癖罷了。要研究老子的微妙義理，非王弼河上公本（傅奕範應元本參校）莫屬。現在竟然有學者要以楚簡2千字儒生摘抄本作為正本，則是對中國傳世文化和老子思想的人為貶低，對文化的危害極大。
從考古角度看，認可古代版本或摘抄本都是具有極大價值的，但不是說一定具有比傳世經文更有義理價值。《道德經》宏大完整的義理體系是中國文化的價值所在，應該無比珍惜。用考古來豐富傳統文化，而不是來貶低傳統文化。地下發掘老子文本是一大幸事，能夠證明《老子》古代的影響力，但也只能作補充，而不是替代。深刻義理和歷代共同的認知才是最有價值的。這是關於文本的後話。
夫唯不居，是以不去。
這句是第二章的總結。佛教中講佈施，佈施一詞出於莊子“生不佈施，死何含珠為？”佈施是施恩於有情眾生，這樣就積累了功德，但不能居功，要把功德再次佈施出去，也叫回向眾生。老子這裡所說的意思非常相似。這是
無相功德，這樣的功德永不滅失了，所以叫“是以不去”。玄德是既美且善，居功則無功，不居功則功德無量。玄德之美，玄德之善，無以復加，世人應該悉心體會。世俗之美、世俗之善豈足論哉！有了玄德之美、玄德之善，世間哪有醜和惡呢？聖人從相對性出發，又最終超越了相對性，此謂玄之又玄，此謂大玄同。這就是聖人常善救人常善救物的悲憫情懷。
《道德經》第2章第一段以感覺器官的美和心意識的善為例，破除凡夫的無始以來單面思維，見美是美，見善是善之惡見，再破五官和意識分別二大惡見。見物不立物，不生愛憎。第二段以有無相生等六對來揭示相對性的普遍存在，從而來破除單面邏輯的無效，最終破除凡夫根深蒂固的單面思維，使凡夫從單面思維和但邏輯中解脫出來。但又揭示現實地有相對性，究竟地沒有相對性的真相，相對性是非常，萬物畢異畢同是常，相與於無相與。
世人應超越小美小善的非常，達到聖人的至美至善的常。第三段開演聖人無為的妙理補救有為之失，宣說聖人不言之教補救言說之弊，以清淨之心觀照道生德畜之至美至善，玄覽大千之花朵自然綻放。第四段宣說道之玄德，生而不辭，為而不恃，功成而弗居，超絕凡心，步入聖境。第五段把功德再行佈施，迴向本原，此無相功德最為第一 。始知有相功德不足論哉，世俗之美世俗之善豈入聖懷。
天下人都知道什麼是美，卻不知道這已經醜了。
天下人都知道什麼是善，卻不知道這已經不善了，
【世人的美和善都含有個人的好惡，】
【世人不知道世間的美和善都是稍縱即逝的，】
【美女會因衰老而無人欣賞，】
【善人不努力會墮落為惡人，】
【而惡人因為學習道的教法而轉化為善人，】
【世人的美和善都是有為的，因而是不一定的，】
【這些深奧的道理世人應該學習。】
回頭看看世間事，
有無相對而存在，
難易對比而存在，
長短比較而存在，
高下對比而存在，
音聲相和而存在，
前後互相緊跟隨，
這些都是有為的分別心所造作，
世人應該超脫分別心，
有無難易長短無影無蹤，
高下音聲前後銷聲匿跡，
這時萬物的無分別性終於開顯，
宇宙真相原來就是美妙無窮，
所以遠古聖人傳下無為準則和無言教法，
這正是稀有的玄德教法：
使萬物欣欣向榮，不辭辛勞；
產生萬物而不據為己有；
成就一切而不自我誇耀；
創造天地萬物而毫無居功之心；
只有不居功的施恩者，
迴向自己的功德，
功德無量不失不滅！
【道的無為教法是真常不滅的。】
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