《卦序传》曰：饮食必有讼，故受之以讼。讼字从言，从公，是争曲直于官。坎为险，为是非，乾为争，为直，取乾刚坎险之义，所以此卦曰讼。卦象外乾内坎，不就是一个外表刚暴，内心阴暗的人吗？这样的人自然争讼不已！
讼:有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
《象传》日:讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚，窒惕中吉，刚来而得中也;终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也;不利涉大川，入于渊也。
此卦上卦为天，气清有上升之性，下卦为水，流动有下降之性，上下违行，争执不下。因此，占人事而得此卦，是敌我互不相容，诉之于公以求裁决。上卦以刚健之性而好争，以致下卦陷于困难，居困者必定会反击，不得不诉之于公，这就是诉讼的由来，故日“讼有孚窒”。“有孚”者，争讼中必定有真实的东西。然在我所说事实，对方肯定不会承认，反而会反咬一口，说我是在胡说。所以说，在争讼中，即使你有理，也应当戒慎恐惧，冤屈得伸就止讼，尚可获吉;如果健讼不已，则必会有凶，故曰“惕中吉，终凶”。
讼有原告被告，有在理的一方，有不在理的一方，在诉讼的时候，有理的自然要伸张正义，但无理者肯定会饰曲为直，法官如果不能明察，必会颠倒黑白。有的甚至行贿，让法官以曲为直，以黑为白，则有理的受冤难伸，是争讼之事应该由大人来断，故“利见大人”。“大人”者，刚健中正，居九五之尊位者，刚明而能察，健而能决，中则无偏，正则无私，故能是非立判，曲直无枉。利者利矣，其不利者即陷于危险之地，如涉大川而遇风波。讼为口舌风波，故讼亦曰“涉”。《彖传》曰“不利涉大川，入于渊也，”是说打官司就像涉江过川一样，不得不警惕啊。
初爻以柔弱居下，不永其事，虽“小有言”，终得吉也，故日“讼不可长”。
二爻刚健，与五爻相应，以卑讼尊，势不能敌，知其不克，归而遭窜，尚“无眚”也。
三爻以柔从刚，能安分守，处危知惧，终吉。
四爻与初爻对讼，初以“不永所事”，四亦复而即命，故不克，必将敛其欲讼之心，以守其安贞之道，斯无不吉矣。
五爻明主当阳，用其中正，以断枉直，故元吉。
上九，讼之终，即使善讼能胜，但以诉讼而得来的利益终不能够保持长久。
《大象》曰:天与水违行，讼，君子以作事谋始
上卦为乾，天阳上行，下卦为坎，水性流下，上下异性，各反方向而行。在八卦中乾刚健充实，坎艰难困苦，两者的行为相违。相违必至相争，争讼就是这样起来的。君子见于讼卦的这种现象，发现所有争讼之事，是因为在做事之前就留下了祸患，才酿成今日之争讼的后果，故日“作事谋始”。所以说不管是交朋友，还是缔结条约，都必须在开始时要慎重考虑，不能留后患症，只有这样才不会发生争讼的事情。
周易预测六十四卦之天水讼，君子以作事就要谋划开始
初六:不永所事，小有言，终吉。
《象传》曰:不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。
“事”，即讼也，以其事之小，故不曰讼而日事。“有言”者，即诉讼之言;“小”者。此爻阴而居下，其身份微贱，自知其力量弱小，虽小有口舌之争，但只要不诉至公堂，就不会有凶，终得吉。初六事之始，不要在口舌上纠缠不休，故日“不永所事”。虽有小伤，以不讼得吉，谓之“小有言，终吉”。
此卦六爻中，只有九五中正，为听讼之君，余五爻，都是讼者。其中九二、九四、上九三阳，争强好胜而争讼;初六、六三二阴，柔弱无オ，自知不能胜，故不与上争讼。又《彖辞》日“终凶”，此爻日“终吉”，《彖》为讼者言，爻为不讼者言也。讼本凶事，既得辦明，可止即止，如果永讼不已，仇怨越来越深，最终是没有好处的，故《象》日“讼不可长也”。
九二：不克讼，归而捕其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”归捕窜也。自下讼上，患至掇也
九二阳刚中正，健讼不已，与九五之君，刚对刚，是敌应，以卑讼尊当然不能成功，所以说“不克讼”，“归”者，以归窜而避灾。“眚”是灾的意思。九二以刚处险，为讼之主，与五为敌，五居尊位，讼而失败，归而逃窜，故曰“不克讼，归而逋”、“其邑人”者，帮助他争讼的人，主讼既被逋，附讼者都被免灾，故日“其邑人三百户，无眚”。
《象传》曰“自下讼上，患至也”，以二讼五，五居尊位，故谓之“以下讼上”;“掇”是咎由自取的意思，言下讼上，势既不敌，祸患之至，犹自取之耳。此爻启示我们，在讼卦九二爻时，应当见机而止，退而避祸，不但可以保身，还可为邑人免患。此爻内卦变则为坤，坤顺也，有柔顺而止讼的意思。
六三:食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象传》曰:食旧徳，从上吉也
“旧”，以前的意思;“德”是业的意思。“食旧德”者，是说操守旧业。此爻以阴居阳，志强而才弱，从九二而起讼，九二以不克而归捕，六三也归旧居而操旧业，安分守已，不敢再去争讼，“贞”固守，“厉”危，是说虽处危地，能知危惧而贞固自守，终必获吉。“或从王事”者，上九为此爻正应，或将与之共从王事，然上九“终朝三褫之”，上九无成，六三也无成。
此爻以柔从刚，以下从上，有功而不自居。六三自知才力柔弱，无忿争之念，故“无成”而终得吉也。此爻内卦变则为巽，巽者顺也，即从上之象。争讼之事为凶事，所以初三两爻，以柔不克讼者曰“终吉”，可知刚而好讼者必凶也。
九四:不克讼，复即命，渝，安贞吉。
《象传》日:复即命，渝安贞，不失也
九四爻承五履三而应初，初既“不永所事”，四虽刚健欲讼，无对敌，也就中止争讼。且所谓“不克讼”者，与二爻同，然二爻是因为势不敌而归逋，四爻却是因为理不足而自返。“复”者，返也;“即”者从的意思;“命”者，正理也;“渝”者，变也;“贞”者，正也。九四爻改变刚忿好讼之心，改过迁善，变不安贞为安贞。故日“渝，安贞，吉”。此爻以阳居阴，在乾之初，有“潜龙勿用”之义。
《象传》曰“不失也”者，九四不克讼，复就正理，虽争讼也不失君子之道。
九五:讼元吉
《象传》日:讼元吉，以中正也
此爻为一卦之主，五居尊位，中正刚健，能听天下之讼，辨是非，析曲直，是《象辞》中所说“大人”也，讼者得此，是很吉利的。让争讼消失自然不可能，明辨曲直也很难。断案子的大人一定要具有刚正不阿的品德，否则会出现很多冤假错案。今五爻具刚健中正之德，居乾之中，乾健而刚正，变体为离，离为光明，刚健可以决断，光明可以明察，断案子无非就是个明察决断。爻辞“讼元吉”，《象传》日“讼元吉，以中正也”，元吉者，吉无不利。
此卦初爻不永讼，六三不讼，九二，九四“不克讼”，九五以“元吉”化讼，是此卦虽名曰讼，意在化讼。
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上九:或锡之盤带，终朝三褫之。
《象传》日:以讼受服，亦不足敬也。
“或”是可能的意思，不是必然;“盤带”者，束服的腰带;“终朝”者，从早到晚;“褫”者，弃也。上九讼而得胜，无非是用阴谋诡计，是理不当胜者而胜。爻辞所谓“赐之帯”，不是实有此荣，若或有之;所谓“终朝三褫”，也不是一定有此辱，要结合前面的或锡之，如果没有赏赐也就没有被夺了。此爻的意思是说以颠倒黑白而得胜，终必败，虽膺荣，终必辱。“终朝”，是说时间之快;“三褫”是说次数之多。
《象传》日“以讼受服”，言其受服不正，如沐猴而冠，“亦不足敬也”。“亦”字，深可玩味。《彖辞》所谓“终凶”者，于是可见矣。此爻不言讼字，其与初爻之不系讼字相同。初爻不言讼，杜其始也;上爻不言讼，恶其终也。由此可见圣人“使无讼”之深意啊！
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