陽子居見老聃，曰：“有人於此1，向疾強梁2，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明
老聃曰：“是於聖人也，胥易技系4，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便，執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”
陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”
老聃曰：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物5而民弗恃6；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。”
——《莊子·應帝王篇》
陽子居見老聃，曰：“有這麼一個人，能不斷實踐並發展自己的志向，明觀萬物，學道不倦。（以此治理天下）如是者，可比明王乎？”
老聃曰：“這樣的人對於聖人而言，只是所做的事為安排的崗位或擁有的技能所決定，形（身）體被勞役、心智被擾動（指不自然 ）的人罷了。就像虎豹因為有優美紋路的皮毛而被定期捕殺，獼猴因為其身形靈活，被迫離開山林來（耍雜耍），狗因為會捉狐狸，被繫上了繩子。如是者，可比明王乎？”
陽子居蹴然曰：“敢問明王是以怎樣的狀態（方式）治理天下的？”
老聃曰：“明王之治，功蓋天下卻好像不是因為他的治理，造化萬物而民眾無所察覺；又因其不彰顯自身，而使物自喜；治理天下立意於道之所在，處處體現無有之用，這是明王治世的狀態（方式）。”
註釋：
①有人於此：指楊朱（陽子居）自己。
②向疾強梁：向，志向也；疾，截也，為距離，引申為發展（或變化）；梁，勍也，徑行志向的人。
③明王：聖人治世時，聖人稱明王。
④胥易技系：胥易，謂胥徒供役治事，即所做的事為安排的崗位所決定；技系，即所做的事為技能所決定；此二者為表明‘向疾強梁’之人實際的不自由狀態。
⑤貸：與也，見《老子》第四十一章曰“夫道，善貸且成”。
⑥恃：為內心所察覺，見《老子》第二章曰“為而不恃”，《通玄經•精誠篇》曰“道，生物也，莫見其所養而萬物長，此謂神明無為之道也。”
除楊朱之外，同時學於老聃的還有孔子：
夫子問於老聃曰：“有人治道若相放1，可不可，然不然2。辯者有言曰：‘離堅白3，若縣寓4。’若是則可謂聖人乎？”
老聃曰：“是胥易技系，勞形怵心者也。執留5之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告若，而6所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者7眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”
——《莊子·天地篇》
夫子問於老聃曰：“有一個人，他的治世之道是讓人人模仿他，他能扭轉民眾的觀念，民眾認為不可行的，見他認為可行，民眾就也認為可行；民眾認為不是這這樣的，他認為是這樣，民眾也就認為是這樣。這類似於好辯者向‘離堅白，就好像看屋簷一樣清楚明白’的高深境界看齊一般，天下人都向這個人看齊。如果做到這一點，可以說是聖人了嗎？”
老聃曰：“這樣的人對於聖人而言，只是所做的事為安排的崗位或擁有的技能所決定，形（身）體被勞役、心智被擾動（指不自然）的人罷了。狗因為會捉狐狸，被繫上了繩子；獼猴因為其身形靈活，被捉下山來（耍雜耍），這些事物都在人為干預下扭曲了其本性。丘，我來告訴你，你所不可能聽到與也不可能說得出的道理：那些有頭有腳，不入心、不外聽、任其自然本性而生存的人是大多數；有為而治天下（有形）與依靠自然本性而治天下（無形）是根本矛盾的，無法並行的。自然運轉的狀態（動止也，死生也，廢起也）又不是有為而治者能夠停止的（這裡一是強調了‘任其自然本性而生存的人是大多數’的原因，二則強調了自然本性是無法剋制的。在無法並行的條件下，自然能得出結論，順自然之治才是可行的）。不妄圖逆反事物的本性、不妄圖逆反自然天性，這種狀態可以稱之為‘忘己’。忘己之人才能融於自然，順應、體悟萬物運轉之規律，才能成為聖人。”
註釋：
①放：仿。
②：第一個“可”、“然”均為使動用法。
③離堅白：名家代表人物公孫龍的著名論斷，‘視不得其所堅而得其所白者，無堅也；拊不得其所白而得其所堅者，無白也。’其傳頌度更廣的論斷是‘白馬非馬’，此處用好辯者向公孫龍看齊來說明其所主張的治世方式。
④若縣寓：縣寓，懸宇也，指高懸的屋簷。
⑤留：狸，對應《應帝王篇》。
⑥而：爾。
⑦無心無耳者：指不入心、不外聽的人。
木老頭評述：
莊子寫下了這兩篇極其相似的寓言，《應帝王篇》為內篇、《天地篇》為外篇，似乎可以從中看出莊子心中楊朱、孔子的分量。
楊朱學派是戰國時期道家學派之一。創始人為楊子。告子、子華子、詹子（詹何）、它囂、魏牟等皆為楊朱學派。莊周受其學說影響，並不是舊時淺薄簡單的“自私自利”。他們對老子的思想加以發展，旨在通過對個體的自我完善進而達到社會的整體和諧。他們“貴生”、“全生”的觀點，對稍後的莊周很有啟發。《孟子.滕文公》篇雲:“楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不歸於楊,即歸墨。”（摘自百度百科）
楊朱主張‘全性保真，不以物累形’，主張“為我”，為較早提出以個人為中心的治國觀點的人。從本文主要介紹的的《莊子·應帝王篇》、《莊子·天地篇》可以看出其思想受了老子的影響。老子在天地篇中，論述了民眾大多遵循本性而生存，從而論證出聖人之治必定是順應自然之治。楊朱從中得到啟發，得出“全性保真，不以物累形”的主張。
木老頭認為，楊朱的論證邏輯可能是這樣的：①順應自然之治要求對人的自然本性有深刻認識，現在民眾有兩種行為方式，其一為自然然本性，其二為道德規範；②自然本性是無法違背的；③人會遵守道德規範本身是自然本性的一部分體現(其對自然本性的認識，並因此引發了後續思考)；④道德規範如果與整體的自然本性相沖突，道德規範是無法被遵守的；⑥道德規範是後天形成的，道德規範的內容具有不確定性；⑦道德規範與其他自然本性的衝突、道德規範內容的不確定性導致了人無法對他人的行為作出合理預測，無法預測他人行為使得社會治理面臨重大困難。因此，其主張全性保真，以剔除道德規範的後天影響，使人的行為能夠被很好的預測（人的自然本性總是相同或相類似的）。道德規範是社會價值觀的體現，因此其主張不以物累形，以削弱道德的形成基礎。
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