作為儒家的最重要經典，《論語》集中體現了孔子的思想。子曰：“聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”君子這一概念貫穿始終，可見其地位之重。孔子以“德”詮釋君子，君子於是成為理想人格的化身，社會道德的楷模。
可以說，一部《論語》就是一本培養君子的教科書。君子是孔子所推崇的理想人格的化身，是社會道德的楷模，是“克己復禮”重建理想社會的中堅力量。正因為君子是人格、道德、禮的典範，所以，孔子非常講究君子培養的標準和途徑。“孔子言語句句是自然”，在《論語》中君子之德並不是一個空泛的概念，而是自然滲透於生活的各個方面，擁有具體的內涵。孔子根據具體的人與事，提出關於君子的具體要求。
一、 君子修己之道
孔子認為，一切皆以修身為本。君子須首先致力於修身，根本的修己做好了，那麼君子要追尋的道便自然而然產生了。君子之事，僅為己為人二事。《論語·憲問》中，子路問君子。子曰：“修己以安百姓。”可見不論是為了自己要追求的道，還是為了百姓的安樂，君子都不可以不修己。
孔子認為，作為君子首先要追求大志。君子時刻思仁。“君子謀道不謀食。”君子是努力修養仁的品格的人，無時無刻不將仁放在心中，無時無刻不追求仁這個大志。“君子不器。”君子之思大，且時刻追求大志，故博學多識，通觀全局，不囿於某個方面。作為孔子心中具有理想人格的人，君子絕非“百工”，所做之事也絕非百工之事，因而其所能必為百工所不能。君子若志小，則思小，那麼能力便會有所不足，所做的也只能是小事。故君子修己不可以不立大志，不可以不追求大志。
孔子認為君子修己要注重幾個要點。作為儒家所追求的理想人格，君子應莊重自持，如此才能給人以穩固威嚴的形象。認真學習，所學到的知識才牢固。為人處世以忠信為主，慎重交友。犯了錯誤就不要忌諱去更正它，過而能改。作為被追求的目標，君子有過錯時，如身處高處的日月暫時有了陰影，人人都會看見，一旦改正錯誤，仍不失君子的風度。君子如日月，一言一行都需謹慎。
孔子認為君子修己須內外兼修。“君子博學於文，約之以禮。”博學君子還需通過禮的約束才能做到不違仁義。因為內在的樸勝過了外在的修飾，雖做到了博學，但缺少了禮的約束就會顯得粗俗暗淡；外在的修飾勝過內在的樸，沒有了內在的禮不過是個空架子，也就會顯得膚淺。對待文質，要做到中庸。君子是內容與形式的完美結合，是本質與外表的統一，“文質彬彬，然後君子”，如此才與君子之稱相協調，表裡如一才是真君子。
孔子還將安於己作為君子修身的標準。君子考慮問題從不逾越自己的身份，守其分，安於己，所以內省不疚。反省自己的行為，沒有任何愧疚，也就不會感到憂愁恐懼，安心在道，不對事物心生抱怨，故能隨遇而安。“君子居之，何陋之有？”君子心中安定有力，內心散發的力量與氣場可以讓簡陋的環境熠熠生輝。
二、 君子為人處世之道
孔子認為，君子並不是隔離於人的獨立的個體，也需與人相處：“君子以文會友，以友輔仁。”且君子有其獨有的為人處世之道。首先，君子以禮待人。君子修養自身，對人恭敬且沒有失禮的地方，便沒有“無兄弟”的煩惱。從一而終地用有禮的態度對待他人，便能和所有人相處。
君子有寬廣公正之心，以義待人。不僅僅因一個人會說好話就推舉他，也不因為一個人德行有所欠缺而不採納他正確的言論。對待所有的人和事，並不是循自己的私心，而是隻是按照義去做。“君子遠其子”，即使是自己的孩子，也不例外。因為君子為人心中自有一個法在，這個法就是義。所以君子莊重且從不與人發生口角，能與所有人相處，卻從不與人相勾結，和諧相處。
孔子認為，真正的君子對不同的人應該採取相應的態度和做法，並且合乎禮與義，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”君子對於自己，要做到恭，在行為上要做到莊重，對待上位者要做到恭敬，對待百姓，要用恩惠養護他們，用法度役使他們。有禮有義地對待不同的人和事情，如此才符合君子之德。
三、 君子與小人的區別
君子之心大，小人反是。作為君子，應以寬廣的心胸去對待人事，不計個人利益得失。小人則心胸狹隘，與人、與己為難。故“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”。心胸寬廣的人，並不對人百般挑剔，往往可以量才而用，“及其使人也，器之”，德行有所欠缺的人因心小，所以只能按個人喜好容納人，“及其使人，求備焉”。因為心大，看到的不僅是自己，不憂不懼，所以有德行的人面對事情可以淡然平靜而不狂妄無禮。小人則只能看到自己，侷限於狹隘的內心，貌似驕傲內心卻患得患失，色厲內荏，表裡不一。
君子之思大，小人反是。君子思量的是道德、國家和社會的事情；小人之思小，思量的只是小利、個人和家庭的生計而已。君子看重的是天下之大道，小人看重的是個人的利益。所以君子不可以通過小事來了解他，卻可以擔當大任；沒有德行不可以擔當大任，卻可以通過小事情來認識他。“君子固窮，小人窮斯濫矣。”君子因其思大，即使在不得志的時候，也目光長遠，可以安貧樂道；小人因其思小，目光短淺，只能看到眼前事，同樣的狀況下，就會想入非非，胡作亂為。
一個國家的道德水平取決於高尚者。君子作為高尚者，作為儒家理想人格的化身，其自身的德行對百姓與社會的影響是巨大的。“君子之德風小人之德草。草上之風，必偃。”君子之德如同風，小人之德如同草，後者會受到前者的影響：風吹在草上，草一定順著風倒伏。孔子認為，君子治理政務，並不用殺戮的手段，只是用自身的德行影響百姓，如此百姓也會隨之修養德行。
四、 因材施教培養君子
孔子將德行作為教導學生的主要內容，希望學生都修君子之德。想要達到這一目的，就不得不注意個體的差異。“中人以上，可以語上也；中人以下，不可語上也。”人的資質是有差別的，因此在修君子之德的道路上人各有側重。作為夫子，要因材施教，使學生各言其志，以達修君子之德的目的。
而想要施教，就必須對材有充分的瞭解。於是夫子聽其言、觀其行以知其人，然後因材施教。通過了解，在資質上，孔子將弟子分成天資聰慧的人、才智平庸的人、愚笨的人三類；在性格上，孔子將學生分為進取冒失的人、符合中庸的人和拘謹退縮的人。孔子對弟子也有具體的評價，如他認為高柴愚直，曾參遲鈍，子貢通達，仲由做事果斷，可見孔子對弟子十分了解。
朱熹說，“夫子教人，各因其材”，材各有各的不足之處，於是孔子根據每個人的特點進行有針對性的教學，使學生無過無不及，最後都能回到中道上面來。“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”對遇事易退縮的冉有，夫子鼓勵他使他進取；對遇事輕率的子路，夫子約束他使他慎重。司馬牛問仁，子曰：“仁者，其言也仞。”
司馬牛口無遮攔，夫子勸他措辭要謹慎。而對於為人狂傲，不替他人著想的仲弓，孔子則以忠恕之道教導他。《中庸》所謂“時措之宜也”，育人也要因時制宜。夫子首先要修煉自身，然後用符合中庸的做法去教人，才能使原來行為或多或少有所偏差的學生都回到中道上面來。
相比聖人，君子是一個通過修養可以達成的形象。所以，孔子設立了君子修養的標準和培養君子的途徑。首先，君子修己要追求大志，要安於己，要內外兼修、表裡如一，更要注意自己的一言一行。其次，在為人處世方面，君子以禮、義待人；對待不同的人與事要採取不同的辦法，處事得體符合禮與義。
孔子將德行作為區分君子小人的標準，把小人行徑作為君子的反面教材。孔子還注重因材施教來培養君子，使學生的行為都回到中道，符合君子之德。孔子關於培養君子的標準與培養君子途徑的思想，對於今天仍然具有重要的現實意義。
閱讀更多 城閱書話 的文章
