在家庭關係中，父母與子女的關係佔有重要地位。父母與子女之間存在相互的道德責任與義務。父母在子女年幼的時候要提供一定的物質條件來養活子女，還要對子女進行必要的家庭教育。相應地，子女在家庭中要聽從父母的話，在父母年老以後，要承擔起贍養老人的家庭責任。"父慈子孝"成為這一時期家庭倫理關係的基本要求。《管子形勢篇第六十四》中有：
"父母者，子婦之所受教也，能慈仁教訓而不失理，則子婦孝子婦者，親之所以安也，能孝弟順親，則當於親父母暴而無恩則子婦不親子婦不安親則禍憂至。"
父親在家庭中獨一無二的地位，對子女來講，父權有不可置疑的權威性和絕對的處置權。父親對子女進行體罰作為家庭教育的一種常見手段，"家無怒笞則豎子嬰兒之有過也立見。"。父親可以隨便處罰子女，即便將子女的被打的遍體鱗傷也不能因此產生抱怨，還要敬事父母。
作為父親甚至可以剝奪兒子的生命。春秋時期宋國的司馬華費遂有兩個兒子。一個叫軀，是宋國的少司馬，一個叫多僚，是宋元公的御士。兄弟之間不和睦。多僚數次向宋元公逸言說，軀打算接納逃亡的人。宋元公憐惜司馬華費遂的另外一個兒子已經逃亡他國，不願處置再他的兒子。而華費遂回答說："吾有逸子而弗能殺，吾又不死，抑君有命，可若何？"可見，如果沒有宋公的寬旨，華費遂是有權殺子的。
有時，即使是君主免除當事人的死罪，父親仍舊可以處死兒子。戰國時期墨家的一位矩子的兒子在秦國殺了人。秦惠文王因為這位銀子年紀已大，只有這一個兒子，就命令官員不要誅殺他。但這位矩子卻說墨家的法令是"殺人者死，傷人者刑。"，這種禁止殺人和傷人的規定是天下的大義。即使君主寬恕了他的罪行，自己卻必須施行墨家的法令，還是殺死了自己的兒子。
戰國末期，父母對子女的隨意處置的權力得到法律的承認。秦簡《法律答問》雲："子盜父母，父母擅殺、刑、髡子及奴妾，不為公室告。""主擅殺、刑、髮其子、臣妾，是謂非公室告，勿聽。"這種問題下，政府不會給予公訴。
父母對子女的家庭責任主要體現在養育責任。父母都愛自己的孩子，這是一種自然的感情，是人的本性。教育孩子是社會賦予家庭的一種責任。如果只養而不去教育，父母的職責就不沒有盡到。
作為一個父親，將蓄養子女的時候應該懷有仁愛之心，遵守飲食規律，讓他的心智健康而全面的發展。等到孩子到了會模仿學習的年齡，必須嚴格要求，以自己的行為引導孩子。等到他束髮讀書的年紀，要聘請老師來教導，等到十九歲，就邀請賓客為他舉行冠禮。做父母的還要為子女的婚姻做主。"冠子不詈，髦子不笞，聽其微諫，無令憂之，此為人父之道也。"
在傳統社會中，家庭教育在人的成長中有重要作用。父母愛護子女，不僅在於生養，更重要的在於教育子女成才。孟子在年少時背誦詩文，他母親就在旁邊紡織。孟子突然停了一會才重新背誦。他的母親問他為什麼要停下來，孟子說是因為自己忘記了，後來又記起來。母親就"引刀裂其織，以此誡之。"從此以後，孟子再沒有忘記過。所以，父母採取適當的方法對子女進行言傳身教。
父母對於孩子也必須以身作則，講究誠信，否則，孩子很可能會因此對父母產生不信任的情緒。孟子年少的時候有次看見鄰居在殺豬，就問母親鄰居為什麼殺豬，母親說要給你吃肉。孟母說完就後悔不該騙自己的孩子，"今適有知而欺之，是教之不信也。"於是就把鄰居的豬肉買來給孟子吃，來證明沒有欺騙孩子。
曾子作為先秦儒家學派的重要人物，他對子女的教育也是比較典型的例子。
曾子的妻子要出門去集市上，兒子哭鬧著想要跟去。曾子妻就讓孩子在家待著，說等回來的時候殺豬給兒子吃。等到妻子回來的時候及看見曾子正準備殺豬，就勸阻丈夫說，自己只是跟兒子開玩笑而已。曾子卻認為不應該和孩子開玩笑，''嬰兒非有智也，待父母而學者也，聽父母之教。"現在欺騙他，就是教他欺騙別人。連自己的母親都欺騙自己，孩子就不會再相信母親的話，這樣就無法再教育他了。曾子還是殺了豬給兒子吃。
田子在外作了三年宰相，"得金百溢"來孝敬母親。母親在得知他這些財物是做官的俸祿時，認為兒子當官三年，卻不靠俸祿養活自己，為兒子的行為感到不高興，就教育他"孝子之事親也，盡力致誠，不義之物，不入於館，為人子不可不孝也！子其去之。"田子很是慚愧，回到朝廷退換了俸祿，主動請求朝廷處罰他的罪行。君主覺得這位大義凜然的母親很有賢明，就赦免了田子的罪行，還讓他做相，賜給他母親財物，以示榮譽。
可見，父母對於孩子的的家庭教育足以影響子女的成長。"孟母三遷"的故事也能看出來對子女教育的重視。《韓非子解老第二十》：
"愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也，務致其福；務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成；工，則其行之也不疑；不疑之謂勇。"
但父母對子女的愛有所區別。一般來講，父親是樹立威嚴，母親則是用仁愛來對待孩子。母親愛孩子勝過父親，但孩子聽從父親的命令勝過母親，父母過分的寵愛會讓孩子受苦。而且"父母之所以求於子也，動作則欲其安利也，行身則欲其遠罪也。"父母的厚愛會讓子女不聽話，所以恩威並用才能教育好子女。所以母親不應該過分寵愛孩子，否則孩子就會道德敗壞，不能成才。相反，父親對孩子的寵愛要比母親少，對子女的教育更加嚴厲一些，讓孩子知道錯與對，"子多善"。
可見，父親是家庭裡的執法者，子女們遵守規則就會變得善良，人們沉溺於母愛就會道德敗壞。戰國時期，趙孝成王即位的時候太年輕，他的母親趙威後主政。秦國趁著趙國新舊交替之際，攻打趙國。在這危難之際，趙太后不得不請求齊國增援，齊國答應出兵，但要以趙太后的幼子長安君作人質。趙太后很寵愛這個小兒子，不願意讓他離開自己身邊。甚至對勸諫的大臣說："有復言令長安君為質者，老婦必唾其面。"左師觸龍卻將心比心說到想把自己的幼子送進宮中當黑衣衛士，來引起兩人爭論父親和母親誰更憐愛自己的孩子。觸龍趁機說："父母之愛子，則為之計深遠。"，提醒趙太后把長安君留在國內，"尊長安君之位，而封之以膏腴之地，多予之重器，而不及令有功於國。一旦山陵崩，長安君何以自託於趙"，最後反倒會害了幼子。最終趙太后採納了觸龍的勸諫，讓長安君出使齊國。左師觸龍的分析才讓趙太后知道什麼事真正的愛護兒子。父母要為子女的長遠之計著想，而不應該溺愛孩子，因為悲劇往往就產生於溺愛之中。
《韓詩外傳》：魯公甫文伯死，其母不哭也。季孫聞之，曰：公甫文伯之母、貞女也。子死不哭，必有方矣。"使人問焉。對曰："昔、是子也，吾使之事仲尼，仲尼去魯，送之，不出魯郊，贈之，不與家珍。病、不見士之視者；死、不見士之流淚者；死之日，宮女縗糹至而從者，十人。此不足於士，而有餘於婦人也。吾是以不哭也。"詩曰：乃如之人兮，德音無良。"
但有時候也需要"易子而教"，父親教育兒子的時候，用正確的道理行不通，接著便會動怒。一動怒，就反而傷了父子之間感情。孟子就明確指出《孟子離婁章句上》：
公孫丑曰：''君子之不教子，何也？"孟子曰：勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。'夫子教我以正，夫子未出於正也。'則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。"
父子之間不求全責備，相互求全責備，會使父子關係疏遠。所以要"易子而教，
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