聿劍培訓師
子謂子夏曰：“女為君子儒，毋為小人儒”。語出《論語•雍也。意思是：孔子對子夏說，你要做個君子式的儒者，不要做小人式的儒者。回答這個提問，就先理解兩個關鍵詞：何為君子儒，何為小人儒。
儒：學者之稱。君子：德才兼備。何為君子儒：那就是苦讀聖賢書，做出真學問，擁有一顆仁義之心和崇高的道德品質，將自己的聰明智慧用於在正道的事業上。君子儒是為政以德，以民為本。君子儒是修身齊家，兼濟天下。君子儒是在民族的危急關頭，捨生取義，殺身成仁，大義凜然，浩然正氣。
小人：爭強好勝，唯利是圖，紙醉金迷，貪贓枉法。何為小人儒：有些人很有學問，很有智慧，卻是人面獸心，把自己的才智用在挖空心思，為非作歹的歪門邪道上。小人儒見利忘義，損人利己，見死不救。小人儒置法律於不顧，以身試法，毀了美好的前途，等待的是悔恨的鐵窗淚。
在現實的生活中，君子的行為是把自己在校園所學的專業知識，應用在自己的事業之中。磨練自己的意志，提升自己的品質。常常反省自己存在的不足，儘快地加以改正。嚴於律己，奉獻社會，造福人民。
小人的行為，不把自己的才智用在正當的事業上，盡幹那些觸犯道德底線的違法之事。斤斤計較，與人為敵
君子儒，是一個人終生追求的目標，也是儒家“仁”的道德標準。《論語》中有關君子的詞語和描述有很多，正人君子，坦蕩君子，君子風範，君子在人們的心目當中是一種高大的形象。
小人儒，小人令人看不起，沒有哪一個願意與他親近，人們只是避而遠之，深痛惡絕。背後對他指指點點，議論紛紛。
任何事情都不是絕對，都有其一正一反和不斷地變化。世上沒有絕對的君子，也沒有絕對的小人。許多人的初心是善良的是純潔的，後來受環境的影響，抵制不住各就誘惑，由君子變成了小人。許多人的小人之心做出惡毒的事情，後經過嚴厲的教育，他頓時醒悟，痛改前非，重新做人，由小人的脫胎換骨，變成了君子。為人立於天地之間，做人要做君子儒。為人在世要留下一世的英名，近君子遠小人。
朱八戒CC
孔子勉勵弟子子夏說：“你要成為君子儒，不要做小人儒。”
什麼是小人儒呢？
我的理解是，據《孔子家語 • 儒行解》記載，孔子向魯哀公列出了十六種儒者，但主要可分為兩種，一種是學了知識就積極用世，為國家、為民眾貢獻聰明才智的儒者；另一種是甘於貧賤，不用則藏的隱居儒者。
孔子勉勵自己才華出眾、年輕有為的學生子夏，要做君子儒，不要作小人儒，顯然是鼓勵弟子要積極進取，向社會貢獻自己的聰明才智，而不希望子夏空有滿腹經綸，而歸隱田園。
由此可見，小人儒，應該是指甘於貧賤，不用則藏的隱居儒者；而君子儒，則是指積極用世，為國家、為民眾貢獻聰明才智的儒者。
事實證明，子夏在孔子去世後，繼續招收弟子，教授儒家思想。後來來到魏國，在魏西河開辦學校，弟子三百人，形成著名的西河學派，魏文侯都拜子夏為師，魏相國、改革家李悝、名將吳起都曾向子夏求學；著名的賢者段幹木、田開方、禽滑裡以及公羊高、穀梁赤等都是子夏弟子。可見，子夏是積極用世的，是按照孔子的君子儒要求去做的。
漢朝時期的孔安國也持近似的觀點， 孔安國說：“君子為儒將以明道；小人為儒，則矜其名。”所謂“矜其名”，大概就是顧及名節，隱居不仕的意思吧。
清朝學者劉寶楠進一步說：“君子儒能識大而可大受，小人儒則但務卑近而已。君子小人以廣狹異，不以邪正分。小人儒不必是矜名，注説誤也。” 這裡所說的“務卑近”，大概就是安於做小事情，如樊遲問種地，孔子批評他是小人，就是小人儒的意思。這裡，君子儒，可以理解為胸懷大志的儒者；小人儒，就是志向比較小的儒者。他也不認為小人儒就是壞儒、邪儒。
總之，君子儒和小人儒是務大和務小，志向遠大和志向近小，積極用世和歸隱的關係，而不是好儒和壞儒的分別。
明白了君子儒和小人儒的概念，那麼，對我們當代人在修養文化方面的指導意義，就是做人要胸懷大志，要有理想，有抱負；學習好文化、科技知識以後，要積極投身到建設祖國的行列中來，把祖國建設的更加美好。切不可安於現狀，更不可碌碌無為，消極處世。
南宮外史
此句出自論語，是孔子告誡其弟子子夏的一句話："女為君子儒,無為小人儒"，翻譯為：你是做君子式的儒者，還是做小人式的儒者。
君子是孔子思想體系的重要支撐之一，孔子講“君子”，《論語》中記有數十處，涉及如何做“君子”、“君子”的基本品性等諸多問題，孔子的“有教無類”的終極目標，就是希望平常人都能成為君子，整個社會當然就祥和、穩定。他希望學者不僅成為儒者，更要成為君子；這種具有君子品德的學者，叫做“君子儒”。子夏在文學方面很有天賦，是孔子的得意弟子之一。孔子希望他能德才雙馨，曾告誡他：“女為君子儒，無為小人儒。”君子儒與小人儒的區別，不在才藝高下，而在道德品性的有無。以做學問而言，是為提高自己，不是為取悅他人或傲睨他人。
明代著名的內閣首輔大臣張居正界定了“君子儒”和“小人儒”：“君子儒” “其學道固猶夫人也，但其心專務為己，不求人知，理有未明，便著實去講求，德有未修，便著實去體驗，都只在自己身心上用力，而略無干祿為名之心”，而“小人儒”則是“其學道亦猶夫人也，但其心專是為人，不肯務實，知得一理，便要人稱之以為知，行得一事便要人譽之以為能，都只在外面矯飾而無近裡著己之學”。簡單說，就是“君子儒”專心修己，而“小人儒”則是半桶水晃盪，致力於求名求利。
“君子儒”和“小人儒”之於世事如何？司馬溫公在《資治通鑑》中說：“才德全盡謂之‘聖人’，才德兼亡謂之‘愚人’；德勝才謂之‘君子’，才勝德謂之‘小人’。凡取人之術，苟不得聖人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！” 這話什麼意思呢？套用現在的大白話，就是說：流氓不可怕，就怕流氓有文化！
“文章西漢兩司馬，經濟南陽一臥龍”。這是左宗棠題臥龍崗諸葛草廬的詩，意思是說，文章寫得最好的要算西漢的司馬遷與司馬相如，而經邦濟世的人才就當首推南陽的諸葛亮了。左宗棠年青時即自稱“亮白”，以諸葛亮自居，自視甚高。可“歷古以來，書生戎馬，而兵鋒所指，東極於海，西盡天山，縱橫軼蕩，未有如宗棠者也”，確也展現了非凡的才能，亦為“君子儒”之所為。
“儒”而有君子小人之分，古今皆然。“君子儒”當然是極少數，不過不管是真成了“君子儒”還是裝作自己是“君子儒”，最起碼這是讀書人應有的追求方向。
