開經語
道妙德善抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
梁武帝時的禪宗先驅傅大士一首禪詩說：“空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流”。物不可以倒流，但象可以倒流，大象則可以逆轉。故前文說“可名為小，可名為大”，小大可以逆轉，河水可以倒流。老子顯然是在用禪的意境說法。
《道德經》是有禪意的，
禪意的關要就是邏輯反轉，把老子稱為第一位禪師當然是合理的。如果把“執大象”讀為“空手執大象”更加有意義。經文處處開顯入道、證道的微妙方便，此章就是微妙的分別。“執大象”就是要修行者棄物、棄象，物、象解釋障礙入道證道的絆腳石，只要心中被物所控制，心就是徹底枯萎了，所以第一要棄物。
棄物必然導致執象，世人只能在“物”、“象”之間做出選擇。能夠棄物執象，心已經開始甦醒，有自由了。但象還是低級的存在，只是比物高一個階位而已，因此修行者必須繼續深入禪定，證悟大象。大象就是對象的超越，是無象之象，王弼註釋為“天象之母”，這就達到究竟地了。僧肇契悟老子妙理，說：“象非真象，故雖象而非象”（《不真空論》）。
僧肇又說：“聖人乘真心而理順，則無滯而不通；審一氣以觀化，故所遇而順適。無滯而不通，故能混雜致淳；所遇而順適，則觸物而非一。”“觸物非一”就是萬物玄同。修行者生起玄照妙心（即聖人真心），物象皆是虛妄，法界無二無別。棄有質礙之物，離有分別之象，抱宇宙法界的無分別性，道妙就在眼前。
老子第十章說“凝神抱一”，抱與執意義相近。名家以概念分離為工具，使物與象實現了分離。在名家之前，物與象的概念是不分離的。世人習慣於把物和象合體理解，當名家把“物”與“象”分離的時候，遇到了世人的攻擊，致使名家的偉大發現被淹沒了。“堅白石”和“白馬非馬”二個命題都是依概念分離和抽象（象！）而建立，意義重大，但很多注重現實的人無法接受。
計算機時代來臨，把物與象徹底分離，世人才真正知道把物與象分離的偉大意義。計算機可以傳輸象（圖形），但不能傳輸物（物體）。人工智能更進一步，把象（圖形）進一步分離為邏輯（無象）。技術進步就大為提速了。這是象的歷史發展。老子宣說道，直接把物分離為象，再把象分離為邏輯（無象），這樣的比喻使我們更易理解老子的偉大功績。老子《道德經》已經為科學技術進步準備了思想基礎。
第三十五章經文
第一段：
執大象，天下往。
往而不害，安平太。
第二段：
樂（lè）與餌，過客止。
第三段：
道之出口，淡乎其無味。
第四段：
視之不足見，
聽之不足聞，
用之不可既。
此章經文分為四段。修道士應該勇往直前，不可受外境誘惑，中途停止修道，虛度一生。此章文字雖然比較簡單，但也有一定難度。
第一段經文：
執大象，天下往，
往而不害，安平泰。
經文：執大象。河上公注：“執，守也。大象，道也。”大象是道，“執大象”就是守住道。王弼注：“大象，天象之母也。不炎不寒，不溫不涼。故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。”古代聖人仰觀天象，窺探天機。
天象之母就是聖人仰觀天象背後的主宰，是天象的創造者。這裡王弼把“天象”與“大象”作了區別，不要把天象錯會為代表道的大象。《易經》就是觀象的文化，象中隱藏了微妙的天機。仰觀天象，俯察地理之文，這是古代通靈巫師的神秘職業。大象顯然超越了巫師眼睛直觀的天象，故王弼說是“天象之母”。
王弼是《易經》大宗師，所注《易經》是歷代註釋家的典範。所以王弼從“執大象”這句經文看出《道德經》和《易經》之間的內在聯繫。世人只能領會物，但道不是物。老子一直避免把道與物聯繫起來，怕弟子們誤會。
前面對道的描繪是“無狀之狀，無物之象”（14章），道不是物，道只是狀、象，沒有物質性，沒有質礙性。老子又說：“道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象。”（21章）老子還說“大象無形”（41章）。既然是“大象無形”，怎麼執呢？象是物的超越，大象是對象的超越，超越再超越，就見道了。
大象不可執，老子卻要修道士去執。道只有用心去執，去抱，凡夫之手是無能為力的。大象如同一面高高飄揚的旗幟。大象是對象的概念分離，所以王弼說大象是天象之母，只有道可以擔當這個威名。世人的物質概念很難分離，混淆思維，根本不知“物”的真實含義，經不起質問，實際上思想進步和科學進步都離不開概念分離。
概念分離是智者，混淆思維是凡夫。經過概念分離再走向整合思維（混成思維）是大宗師。老子“執大象”一句經文，開啟了物與象、象與大象的概念分離的道路。“執大象”這句經文是老子告誡世人不可執物、不可執象，唯一可執者是大象。
物是道所生，實際上是假物，名也是假名。“一呼我為牛，一呼我為馬”，喊老子為牛，老子答應。喊老子為馬，老子也答應。世人肉眼中，牛就是牛，馬就是馬，二者有分別。於是世人執著牛為牛，馬為馬。
基因科學的進步，基因編輯技術可以跨越牛和馬的分界。世人眼中都是徼（邊界），但徼（邊界）是虛假的，可以超越，可以逆轉。“執大象”一句，遣除物的羈絆，再遣除象的羈絆，包括遣除上天垂象（天象）的羈絆，直執無象之象。老子的思想就是這樣超越。大象是道，但不能簡單的把大象註釋為道。道有八萬四千相，大象是道之一相。
經文：天下往。釋德清注：“此明前章未盡之意也。”前章說：“萬物歸焉而不為主。”萬物歸向道就是“天下往”，第28章更是闡述“三知三守三歸”，老子在玄同大定中很清楚萬物從那裡來，又歸向那裡。世人可能不關心萬物的歸宿，但一定關心人生的歸宿。季路問孔子：“敢問死？”這就是代表世人對歸宿的關心。
人生的歸宿與萬物的歸宿是關聯的，要知道人生的歸宿必須首先知道萬物的歸宿。“天下往”更代表人類文明的歸宿。下二句“往而不害，安平泰”就是為人類文明未來的考慮。“為天下溪，為天下式，為天下谷”則“復歸於嬰兒，復歸於無極，復歸於樸”，嬰兒、無極、樸是修行的終極歸宿，雖然是三，實際是一。嬰兒是逆生長，無極是無所極（無處不是歸宿），樸是純樸性。
經文：往而不害。“不害”，古代註釋家似乎不確。“不害”不是不傷害，而是不停止、不遏制、一直髮展，即天下往而不停止，主語是天下往這件行為，而不是天下人。孟子說：“吾善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。”
孟子身上培養了一股浩然之氣，這股氣強大無比，無堅不摧。一直培養下去，中途不停止，就會充塞於整個宇宙。誰說書生不如兵？孟子的浩然之氣成為後世的一種氣節，每當國難當頭，就有志士仁人出，
浩然之氣是他們的內在精神。自古浩然之氣不是國難當頭才有的，而是平時的教養所培養的。
此處的“往而不害”就是孟子的“直養而無害”。如果把不害理解為天下人不互相傷害，那上下文不相連了，上與“往”不連，下與“安平泰”不連。陳鼓應譯文為：“歸往而不互相傷害，於是大家都平和安泰 ”。（《老子譯註及評價》197頁）不確。
經文：安平泰。老子經文大量使用三字經這種句法，是修行口訣，長期持誦特別有感應。“安平泰”是老子理想國的另一種表達方法，是極樂世界，萬世楷模。“安”是安定，心安。“平”是天下平均。“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，道既然生之，必然養之，天地相合時降下一種無比甜蜜的甘露，人人平等的得到一份。這就是最好的平。
太，即太平、泰然、坦然，心無掛礙。莊子說大匠取法於水，因為水是“平中準”，平則不坡，中則不偏，準則可法。“安平泰”與“平中準”相同。老子心中念念不忘人類文明的理想國。只有往而不害，天下都歸往大象（道），直往不止，必達人類文明的理想國。說大象而不說道，一是增加一個入道口，另一方面是古人善佔天象，希望從天象中獲得上天的隱秘指示（天命）。
天象能夠發出隱秘的指示，大象當然能夠發出隱秘的指示。王弼把大象注為“天象之母”，深得老子密意。王引之《經傳釋詞》說：“安，乃也”，讀”安”為虛詞，作“於是”解，是對老子三字經的特殊句法不瞭解之故。老子此章大量使用三字經句法。
第二段經文：
樂與餌，過客止。
樂讀為（lè），作樂趣、樂事解，不作音樂解，但大部分註釋家作音樂解，不確。仔細對比上下文的對文就可以確定。“餌”是誘惑，不僅是美味。“樂與餌”就是人生面對的無限誘惑，不能狹義的理解為音樂和美味。天下人都願意修行，但老子告誡修行中會遇到無限誘惑，使修行人中途停止，不再“往而不害”，直往不止。這是修行事業的最大危害。
後文說“大道甚夷，而民好徑”（53章），無限誘惑就是罪魁禍首，老子再次諄諄告誡。修道事業會因此功虧一簣，就是“樂與餌”之過，必須提前預防，戒斷。玄奘路過渺無人煙的沙漠去印度取經，最大的敵人就是心中的魔鬼誘惑他回家。
人生誘惑說到底與心魔有關，如果能夠斷除心魔，任憑如何誘惑，也是一堆白骨而已。老子的修法十分猛利，必須斷除心魔，才可能斷除外面的誘惑。過客，張松輝注為“歸往大象的過路人”，實際就是修行人，不是普通的過路人，這是很正確的。莊子說：“人生如白駒過隙”，人生如百代之過客。智者把人生比作一個匆匆的過路人，知道此理的不是凡夫而是修行人。
止有二解，一是停止，一是避而不入。意思正好相反，這種語法現象是很多的，必須仔細辨認（英文stop也有二種用法）。此處作“不受誘惑而規避”解，第二段經文是對修行人的戒斷，能夠大為提高修行人抵禦誘惑的意志力。如果不能戒斷，則修行人全功盡棄，不能到達“安平泰”的極樂世界。
第三段經文：
道之出口，淡乎其無味。
人間誘惑是極其猛烈的，極易引人上當。但道是無味的，不以眼耳口舌的美味吸引人。老子為什麼要做這樣的比喻呢？道是淡而無味的，老子告訴世人，一點也不隱瞞，也不需要隱瞞。這裡顯示老子的坦誠。後文老子說“為無為，事無事，味無味”（63章），“味無味”正是老子三大特別修法，也可以說三大密法之一。
能夠品味無味之味的才是好味覺，無味正是妙味。品酒不如品茶，品茶不如品泉。能夠品泉的人才是最知味的人，味覺最健全的人，也是最幸福的人。此段經文是直接回應上段經文“樂與餌，過客止”，顯示大宗師的自信。老子並不怕修行人被誘惑，而是提前戒斷，並準備好無味之妙味，等待過客的到來。
釋德清注：“雖過客以止之。然雖暫止，而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。”過客雖然遇到人世間的誘惑而停止修行的腳步，但也只是暫時停止，人間誘惑的吸引力是有盡時的，過客終會醒悟，再次歸向大道的正途。此段經文可以與第四段經文合為一段，但分段解意義更清晰。
第四段經文：
視之不足見，
聽之不足聞，
用之不可既。
視之、聽之代表世人所有的感覺器官，把人的感覺器官用盡也不可能見道，更不可能對道生起信心,但這不需要擔憂。道體的大用能夠顯示出來，人的玄照妙心能夠見道，尤其從用上見道。從用上見道、證道是一條方便途徑。馬鳴菩薩的《大乘起信論》就是從“體大、相大、用大”修道證道，生起無偽的信心。
第21章《道德經》宣講體大，第25章宣講相大，此章宣講用大。“用大”是《道德經》貫徹的一條暗線。第11章就宣說無之用大，“有之以為利，無知以為用”。第40章宣說“弱者道之用”，第45章宣說“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮”，道體難見，道用可見。
視之不足見是妙相，聽之不足聞是妙音，用之不可既是妙用。
此章可以改寫為三字經句型，讀起來也很有味：
執大象 天下往
往不害 安平太
樂與餌 過客止
道出口 淡無味
視不見 聽不聞
用不既（盡）
譯文：
修行者啊！
我來宣說古代證悟者的無上教法。
你們要捨棄物，
領會物背後的象。
你們要捨棄象，
執抱無象之象，
無象之象才是真正的大象，
是萬物的本原，
是天地之母，
是宇宙法界的第一因。
執抱大象不離不棄，
天下萬物都會緊緊跟隨。
如果聽任萬物的自然本性
不要中途阻礙的話，
天下就會到達安樂、和平的究竟地。
世間充滿各種樂事和誘惑，
懂得人生如白駒過隙的修行者
早早就避開了。
道從眾妙之門流出來，
平淡而無味，
無味才是最美味的，
一旦品味你們世世難忘。
眼見看不見，
耳朵聽不見，
但道的妙用無窮無盡，
這正是道的不可思議。
