一、
莊子說過：是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮。
意思就是：有大智慧的人能夠觀察事物的遠近，因而小的不以為小，大的不以為大，這是因為知道事物之量無窮的道理。
如果用世俗的眼光去看待事物的表象，那一定會錯失事物背後的影響，任何事情其實都是福禍相依，表面看到的有的時候不僅不能代表本質，反而會成為看見本質的障礙。
人生的福禍得失，亦是如此。
當一個人拿自己擁有的優勢沾沾自喜的時候，殊不知自己的優勢最後未必成為人生的加分項；當一個人存在著某一方面的劣勢，因而自卑或者過度沮喪時，殊不知這一份劣勢所帶來的機緣，反而會塑造一個更好的自己。
以辯證思維去看待人生，見相非相，即見如來。
不以事物表象為準則，才能駕馭事物好壞轉變的機緣，當人生遇見突然之間的幸運，也不以此為傲，更不會自鳴得意，當人生遇見突然出現的低谷也不過於沮喪，才能避免自己陷於其世俗陷阱之中。
春秋末期，晉國六卿之一的智伯勢力非常大，有一次他要去征伐仇由國，道路艱難不能通行。
於是他打造了一個巨大的鐘，說要贈給仇由國的君主，仇由國君主聽了非常高興，為了迎接智伯送來的鐘，就修通道路準備接納。
這個時候大臣赤章曼枝對他說：“您不能這樣做，送鍾是小國侍奉大國的行為，但是大國卻主動給小國送鍾，士兵一定會隨著大鐘一起到來，您接納了鍾也就接納了士兵的攻打。”
而仇由國的君主聽了不以為然，就接納了大鐘，赤章曼枝看到仇由國的君王冥頑不靈，就跑到齊國逃命。
七個月之後，智伯正式攻打仇由國，仇由國因此滅亡。
這件事情正應了《菜根譚》所說的那句話：非分之福，無故之獲，非造物之釣餌，即人世之機阱。此處著眼不高，鮮不墮彼術中矣。
不是自己應該享有的福氣，或者無緣無故出現的意外收穫，如果不是造物主故意佈下的誘餌，就是別人處心積慮設下的陷阱，這個時候如果不能讓自己的眼光高於世俗，那一定會落入對方的圈套。
二、
當你用超越世俗的眼光去看待世俗，才能擺脫世俗之內的情緒禁錮，而這就是避免人生痛苦和深淵的根源。
因為人生最大的問題並不是問題本身產生的，而是由於你的情緒，當你駕馭不了世俗出現的好壞轉變時，就會因為被情緒束縛，成為人生的傀儡。
同樣是發生在智伯身上的事情，後來又過了許多年，智伯向魏宣子索取土地，魏宣子不給。
任章就對魏宣子說：“你可以給他，他無緣無故索取土地，鄰國會感到恐懼，當他的慾望深重貪得無厭時，君主不如把土地給他，讓他驕傲輕敵，此時各鄰國也會因為恐懼而互相親近，並且組織軍隊來對付這個驕傲輕敵的國家，那麼智伯的災禍也就出現了。在《周書》上說‘將欲敗之，必姑輔之，將欲取之，必姑予之’，這麼好的機會，為什麼不利用天下的力量共同來對付圖謀不軌的智伯呢。”
魏宣子聽了覺得非常有道理，就同意了這個建議，於是就給智伯有一萬戶人家的城邑。
智伯非常高興，趁機又向旁邊的趙國奪取土地，趙國不給，智伯就去圍攻趙國。
後來韓國、魏國在晉陽城外反叛了他，趙氏也在晉陽城內作為接應，智伯因此而滅亡。
智伯在得到土地之後駕馭不了過分貪得的慾望，就像年羹堯因為權位太盛而駕馭不了富貴和榮耀一樣。
《道德經》之中說：禍莫大於不知足，故知足之足，常足矣。
知足是避免禍患最好的方式，但是一個身在世俗之中的人，很難用超越世俗的覺悟去駕馭世俗的得失，一旦得到的更多，就會因此而得意忘形。
看到這裡，不知是否有所覺悟，自己在生活中是不是也只是看到事物的表象，並因此生出相應的情緒，看似是人之常情，但是人生的多少禍患，不是因為人之常情才出現的呢？
清醒一些，才能修養“見諸相非相，即見如來”的覺悟。
用出世的態度對待身處世俗的自己，才能避免自己被世俗的陷阱侷限，這是一個人超出世俗的智慧。
作者|國學書舍
品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。
