導讀：
“不為無用之事，何遣有涯之生？”
“我們於日用必需的東西以外，必須還有一點無用的遊戲與享樂，生活才覺得有意思。”在日復一日或喧囂、或孤獨的忙碌中，人似乎唯獨缺少一種滿足感。人有時候需要從社會角色中退出來，認真思考自己究竟要的是什麼，我們日復一日焦慮與忙碌，最終是為了什麼。
莊子在兩千多年前就參透了這些，他一生之所求不過是精神上的自由。有時候，當我們放下一些對名利、權勢等“有用”之物的執念，在一些無用而美好的事情上尋找樂趣，反而更能感受生命的自由與自在。
“君子知道”復旦大學EMBA人文商道講堂以“無為與逍遙——莊子的哲學智慧”為題，特邀教育部長江學者、復旦大學中文系陳引馳教授講解這個題目。
以下為陳引馳教授的講座分享。
道家在中國傳統文化中有多重要？
中國人的哲學體系就是儒、道、佛三家。大家都知道，莊子是道家的代表。那麼，道家在中國傳統文化中重不重要？我們需要在比較之中來觀察。
在儒、道、佛三家中，佛教其實是非常成功的。大家都知道，佛教來自印度，後來傳入中國，成為中國傳統文化中很重要的一部分，可以說是“化客為主”了。中國人的信仰世界，佛教的信徒比道教更多。佛教最鼎盛的時代就是唐朝。同一時期，道家也非常重要。因為唐朝皇帝姓李，他們認為道家是同宗，就把道家排在首位，之後是儒家和佛家。但即便是在唐朝，佛教的寺廟也比道觀多，和尚也比道士多，這一點，從統計數據上就能看出來。
雖然佛教如此成功，但中國真正本土原創的還就是儒、道兩家，我們可以用比較的立場去觀察儒家和道家。在過去的半個世紀裡，有兩種說法比較流行：
第一種是儒道互補，相反相成。
從個人來說，儒家是進取的、積極的，道家相對是謙退的。我一直說，儒家是做加法，道家是做減法的。兩者落到某一個具體的人身上，往往是這樣的：文人“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。這個“達”是“發達”，指能夠在社會上發揮作用，而“窮”則是“不得志”的意思。對個人來講是這樣，中國歷史上一些重要人物，都如此，對整個文化脈絡而言，也是這樣，儒道互補，這個觀點是有一定道理的。
另一種說法是“道家主幹說”。
對於“有”和“無”的問題，這一類的抽象哲學思辨，道家比儒家厲害得多。舉個例子，大家都知道黑格爾，他是非常重要的哲學家。他就曾說過，從哲學史來說，孔子是一個實際的世間智者，在他那裡沒有思辨的哲學，只有善良的、老練的道德教訓，得不到什麼特殊的東西。這個話講得挺刻薄，但我們要知道，黑格爾是從哲學立場上講的，所以他會認為孔子沒什麼了不起，老子比他了不起得多。所以，對老子，黑格爾有很多分析，孔子則是一帶而過。
但是你作為中國人，站在中國的立場上，哪個更重要？我不得不承認，儒家很重要。儒家確實是主幹，沒有儒家，中國文化是不能想象的。我們也同樣不能想象，沒有老子、莊子的中國文化會是什麼樣子？
儒家對中國文化是非常重要的，與歷史文化的結合也是最緊密的。說這話，我不是站在思辨哲學的立場，而是站在經驗的立場。儒家不是孔子腦袋一拍想出來的，他是在歷史中生長出來的。儒家的觀念已經不用學習，從小到大，你的父母、家庭、社會環境中都有，沒有人會特別告訴你，這是儒家的想法。但道家可能得學，比如說，別緊張、要放鬆、要保持距離，要有超越的眼光，佛要學，道也要學。儒當然也要學，但在很大程度上，兩千年間，日常生活中，孔子都在那裡，他的影響實在太大了。對中國幾千年的影響，儒家的確是第一的。
但道家就不重要嗎？肯定不是。如果超出中國，講“人類共同體”，要在世界多元的傳統文化的視野裡來講，道家的影響繞不過去。很簡單的一個例子，大家可以統計，在翻譯為外文的中國經典中，老子的譯本遠遠超過《論語》。跳出中國文化，道家肯定要比儒家影響大，《老子》比《論語》影響大，他是思辨性的，講了更抽象、更普遍的觀念。
“儒道互補”對，還是“道家主幹”對？在我看來，這不是一個層面上的事，不必爭。在中國文化當中，儒道互補，當然是正確的，而且不得不承認，是以儒家為主。
道家到底怎麼想的？
道家到底是怎麼思考問題的？“天、地、人”是中國文化傳統中的一個觀察角度，從這個層面上比較儒道兩家，可以凸顯道家的特點。
從“天”的角度看：
這個“天”是對整個宇宙、自然的看法。道家的視野要比儒家的寬廣很多。
儒家觀察的是中國文化的“現實精神”，是“人世”。孔子說，“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與?”孔子一生狼狽，周遊列國。別人勸他隱退，他說，我和鳥獸是無法在一起的，我是人。他關注的主要是人。打開《論語》，你就可以看到，“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”這些都是和“人”有關的，全是圍繞人間社會的。孔子最重要的就是現世。你看道家，《莊子》打開第一句：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。”“鯤”其實是“魚籽”，以前說“鯤”是大魚，其實是不對的。莊子的話天南海北，講到哪兒是哪兒。莊子把魚籽說得那麼大，可見魚有多大？他還說過，古老的大樹以“八千年為春，八千年為秋。”樹很長壽，而人只有百年之壽。儒家的觀念主要是針對人間的，而道家，比如《莊子》，翻開書是一個很大的世界，而且是一個自然的世界。
從“地”的角度看：
第一個角度是“天”，接下來是“地”。這裡的“地”不是地理，而是人間的制度。儒家講制度建設，注重秩序。而莊子是破壞制度的，他有一個很有名的篇章，《外篇》裡的《胠篋》，這裡面就講，每個人都會把錢放在箱子裡，用鎖鏈、繩子捆起來，很牢固。但這又有什麼用？防小偷不防大盜，小偷打不開鎖，大盜扛著箱子就走了。所以有時候，一種制度，可能是助紂為虐的。道家是要打破制度，甚至極端到“無君”。文學史上“竹林七賢”之一阮籍曾經到一個地方去做官，他從來不理政務，到了一個地方，就把衙門的牆全部拆掉。中國原來的建築，是外面望不到裡面，你會覺得高深莫測。阮籍就把牆拆掉，大街上的人一眼就能看到大堂上的人。道家認為，把層層疊疊的建制拆掉，簡單化，那是最好的。
從“人”的角度看：
從“人”的角度看，儒家和道家是非常不一樣的。儒家很清楚，君君臣臣、父父子子，要克己復禮，“禮”就是秩序。“禮”是強調差別的。儒家的“人”不是個體的“人”，是從關係來講人。哈佛大學的杜維明教授曾簡明扼要地指出：儒家看人，是將人作為人際關係網絡中的一個點，一提到某人，就說他是誰的兒子，誰的父親，誰的先生。道家不是如此，道家更多關心個人。儒家說，殺身成仁，捨生取義。而莊子強調個人，認為保全自己的生命是非常重要的。儒家的邏輯是，你要完成自己的生命，有時候就得以死成就，只有死了以後，你才是人，因為你保守了作為人的那一點區別於動物而活著的東西，比如仁，比如義。但道家不這麼想，道家認為，只有活著才是個人，死了就不是人了。
在這裡，我不是說儒家和道家哪一個是對的，只是希望通過對比讓大家看到，兩家背後的邏輯是不一樣的。
老莊有怎樣的不同？
道家裡頭，老子和莊子差別也很大。把老、莊放在一起講，是從漢代開始的，早前人們並不認為他們是一家。
老子的思想核心，基本上是把所有的世界都看成二元對立的。他說，“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，所有都是相對而言的，不是絕對的。
老子認為，所有相反的兩個方面都是“返”的，也即，都會向對方轉化，沒有一個能夠固守在一個方向不變。老子說，柔弱能夠戰勝剛強，水滴石穿。他這個想法不只針對人間社會，也針對自然界，他是把兩者都打通的。老子說的很清楚，“人之生也柔弱，其死也堅強”、“草木之生也柔脆，其死也枯槁”。剛出生的小孩很柔軟，要很當心地抱著，到老了以後，人就變得很剛硬，像草木那樣枯槁。
老子說，“將欲歙之，必固張之”；你要它合起來，先打開。“將欲弱之，必固強之”；你要把他給削弱了，先要讓他強。“將欲廢之，必固興之”；你要把他打下去，先把他抬起來。“將欲奪之，必固與之”；你把它奪過來，就要先給他，都是相反的。老子說，要“知雄守雌”，要厲害，就要先站到雌伏的地位上去，“知白守辱”，要清白，就要先站到陰影裡。總之，人要站在事物轉化的潮頭上，順勢而上，不能顯山露水走到前面。這就和跑馬拉松一樣，要奪冠，一開始要在第一梯隊，但不能衝在第一個，到最後再衝刺，否則就完蛋了。
為什麼道家看得開？因為它有一個很高遠的視野，看得很遠。道家把自然和人放在一起看，對宇宙、自然、世間有一個整體的看法，再從這裡面來看人。儒家是把人和其他分開來看，儒家認為，人是萬物之靈，而道家認為，人是萬物之一。
當然你讀了莊子，有些領悟，也不是說就能讓你考進清華，也不一定能解決你公司實際的困難。只是，這些事對你的意義和影響會有不同。哲學有時候不是解決問題，而是把問題轉化了，或者說，在更大的視野當中看，事情的意義就轉變了。
何為道家的無為？
今天我們常說“採取‘無為’的態度，超然的態度”。莊子的“無為”，很大程度上是一種行為哲學，或者政治哲學。一句話，不是所有人都可以“無為”的。“無為”什麼？比如，如果我是一個好的系主任，我應該對系裡的教授“無為”，但對校長，我沒資格“無為”。校長讓我幹什麼，我不幹，那怎麼行？
教授也是。我對教授“無為”，教授對學校應該有所作為，要好好上課，好好寫論文、做科研，不能吊兒郎當，什麼都不幹。這個“無為”不是什麼都不做，而是順勢而為，不揠苗助長。
“有為”和“無為”是有分際的。“下與上同德則不臣”，什麼叫同德不臣？都無為，臣子在哪裡？下屬在哪裡？具體幹活的人在哪裡？都無為，那怎麼行？如果上下都有為，“上與下同道則不主”。大家都有為，要你國君幹什麼?要領導幹什麼？
什麼叫“黃老政治”，親近無為，基本理論就是“上無為而下有為”。上面無為，能夠讓下面充分作為，讓下面發揮長處，盡到責任，而上面只是一個整體掌控，不能介入具體行動。就像蔣介石，如果一個電報打到團部，說你應該怎麼打，那肯定是打不過毛澤東了。辦事要按照具體情況，審時度勢，上下都有為，直接就搞壞了。
道家“無為”的精神影響非常大。道家抽象地講“無”和“有”的關係，“有”生於“無”，“無”比“有”更重要，無為更關鍵。包括“虛”、“實”的關係，“神”、“形”的關係，哪個重要？“虛”重要，“神”重要。
什麼是“虛”？老子舉過一個例子，我用大白話說，就是做陶藝。最重要的不是這塊土，重要的是“空”，是當中的中空部分。這個器具之所以成立，有用，是因為“空”的部分，而不是因為“有”。你造一個房子，鋼筋、水泥這些都很重要，但是老子回過頭說，這房子是因為有門、有窗，才是人住的地方。虛實、有無，就是這樣的一個結構。
人也是如此。“虛”也很重要，把人生填滿，人就完蛋了。西方人也說，真正的思想是產生在閒暇中的，天天都很緊張，把自己填滿。這個可能很好，但這樣的話，你永遠是下面的，而不會是上面的。“虛”可能在具體工作上沒用，在眼前的事情上沒用，但從長遠來說，是有用的。
道家所講的“虛”、“無為”，就是“神”。一個社會的政治也是這樣，你不能所有都塞滿、掌握，這也是非常危險的一件事。對個人來說，也是如此。
何為“自由而無用”？
“自由而無用”好像已經變成復旦的一個標籤了。對於自由大家爭議比較少，復旦的校歌裡也有。但自由的概念非常複雜。最重要的、特別是在學校裡需要的，是精神的自由，這恐怕也是莊子講的意思。對莊子來講，或者對絕大部分人來講，個人都是很卑微的，在這個世界上有很多侷限，有的人有可能達到自如的境界，可以“從心所欲不逾距”，但大部分人都是有限制的。所以最重要的大概是精神的自由了，這點特別重要，這是我們能夠把握的。生在這個世界上不可能完全自由，每個人都有侷限，但是你不能在侷限當中思考問題，在侷限當中看待你周圍，或者看待自己。你有的時候要抽離，不能做“朝三暮四”的猴子，要儘量做養猴的狙公，要從更高的角度來看待這個世界。
無用，字面上來講就是沒什麼用，學了莊子，學了文學有什麼用？從實際的世俗的角度看，可能確實沒用，因為不一定能夠直接幫助你什麼。莊子講精神上的自由，我們不妨在這個前提下來看待無用。“無用”第一次出現是在《逍遙遊》，莊子和惠子兩個人是辯友，惠子說我種了一個大葫蘆，這個葫蘆那麼大，裝水裝進去承受不住要破的，而如果切成兩瓣變成瓢，太大了舀水也不能舀，所以這個葫蘆就沒有用。
莊子的回應很有意思，說你這個人怎麼腦子這麼不行？心裡面都長草了，你不通。這個葫蘆不能裝水，那把它綁在身上，像救生圈一樣作為浮水的工具，浮游於江湖之上，這不是很好嗎？
莊子講“無用”，可以說是他的智慧，他是在更高層次上看這個問題，不能落實在一個很具體的層面上。惠子依憑的是慣性的思維、封閉的思維，葫蘆通常是這個用處，不能派這個用處它就沒用。莊子也承認這一點，但是它能浮游於江湖之上，不也是很好嗎？浮游於江湖之上也是人生很重要的部分。各位工作很緊張，你覺得不需要旅遊、閒暇，而是一年365天都工作？
莊子批判惠子，落實在後者固執於太實際、太固有的觀念，如果你換一種思維方式，你心靈是開放的，你可以換一個角度來處理，這個無用對你來說可能就很有用。《莊子》裡講過，小的迷惑是失去路徑，大的迷惑是失去方向。人生這條路誰都沒有走過，找到大的方向有時候就是要虛涵些的、高遠些的盤算。所以你怎麼能輕易判斷什麼是有用，什麼是無用呢？
- 陳引馳 -
復旦大學中文系教授
陳引馳，復旦大學中文系教授、博導，教育部“長江學者”特聘教授，教育部中文專業教學指導委員會副主任。2012年-2020年任復旦大學中文系系主任。主要研究領域為中國古代文學、道家思想與文學、中古佛教文學、古典詩學及近現代學術史，著有《莊學文藝觀研究》、《無為與逍遙：六章》、《中古文學與文學》等，主編《中國文學經典》（三卷本）、《佛教文學精編》等。
