禪宗的情懷，不在於潔身自好，而在於毫無保留，不帶任何附加條件地幫助別人——這是生命的最高道德。
一個官吏問趙州從諗：“和尚會進地獄嗎？”趙州和尚回答：“老僧第一個進！”官人不解地問：“你是得道高僧，修行這麼好，怎麼會進地獄呢？”趙州從諗回答道：“我不下地獄，誰來教化你？”
禪宗的情懷，不在於潔身自好，而在於毫無保留，不帶任何附加條件地幫助別人——這是生命的最高道德。人僅僅學會獨善其身是不夠的，還要擁有兼濟天下的心懷。
南懷瑾老師說，真正發菩提心的人，菩薩低眉，金剛怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，這些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理來說，菩提心是內聖外王。體是內聖之學，用是外王之學。以佛家的道理來講，菩提心的體，大徹大悟而成道。菩提心的用是大慈大悲，愛一切眾生，度一切眾生，不是躲在冷廟的孤僧，或自命清高的隱士。
不置身事外，勇敢地入世行慈悲事宜，度一切眾生，這種沒有任何附加條件的善，正是佛的境界，也是生命的最高道德。
智舜禪師，唐代人，一直在外行腳參禪。有一天，他走累了，在山上的樹林下打坐歇息。突然一支野雞倉皇地向他飛來，渾身血跡斑斑，翅膀上帶著一支箭。隨即一個獵人氣喘吁吁地追趕過來，野雞受傷逃到禪師座前，禪師以衣袖掩護著這隻虎口逃生的小生命。獵人向禪師索討野雞：“大師，請將我射中的野雞還給我！”
禪師帶著耐性，無限慈悲地開導著獵人：“它也是一條生命，放過它吧！”
獵人不同意，反駁道：“我又不是和尚，才不講什麼生不生的。你要知道，我們一家老小好久沒有吃肉了，那隻野雞可以當我們的一盤美味哩！”
獵人堅持要得到那隻野雞，禪師最後沒有辦法，拿起行腳時防身的戒刀，把自己的兩隻耳朵割下來，送給固執的獵人，說道：“這兩隻耳朵，夠不夠抵你的野雞？分量雖然少了點，味道應該不錯。你就拿回去嘗一嘗吧！”
獵人驚呆了，獵人的心被禪師的慈愛行為所感化，放下了屠刀，走到禪師面前，表示願意追隨禪師，接受教誨。
禪師為了救一隻野雞，甘願捨棄自己的雙耳，這是何等的慈悲。其實，這正是佛教的真諦。
一個人，如果能夠心存善念，行善行，即使他從來沒有學過佛，他也可以被稱為菩薩。諾貝爾和平獎獲得者特蕾莎修女用服侍窮人的方式度過了她仁慈而善良的一生。
她不僅為窮人和孤獨者提供衣食住處；不僅為病人和遭難者提供醫療服務，還給這些人帶去愛心和尊嚴！她立志要服務窮人，所以先變成了窮人，穿上窮人的衣服，一頭扎進貧民窟、難民營和傳染病人之中。她說：“除了貧窮和飢餓，世界上最大的問題是孤獨和冷漠。孤獨也是一種飢餓，是期待溫暖的飢餓。”
她和其他修女一起辦起了兒童之家，收養從路上撿來的先天殘疾的棄嬰，把他們撫養成人，告訴他們“你是這個社會重要的一分子”；還有麻風病人康復中心，收治照顧那些甚至被親人拋棄的人，讓他們感到自己“並沒有被天主拋棄”；最著名的是她在貧民區創辦的臨終關懷院，使流落街頭的垂死者得以在呵護中度過生命中最後的時光。她說“這些人像畜生一樣活了一輩子，總該讓他們最後像個人樣。”那些被背進關懷院的可憐人，有的軀體已經被鼠蟻咬得殘缺不全，剛入院洗澡時往往用瓦片才能颳去身上的汙垢，最後他們握著修女的手嘴角戴著微笑“踏上通往天國的路”。
特蕾莎修女之所以放棄修道院裡閒適而寧靜的生活，換下修道服而穿上與窮人一樣的衣服，完全是因為特蕾莎修女清醒地認識到，居高臨下的給予，接受者會有被施捨的屈辱感覺，這對一個人的尊嚴是極有害的，他可能會有敵意，而不是和諧與和平。她親手握住快要在街頭橫死的窮人的手，給他們臨終前最後的一絲溫暖，讓他們含著微笑離開這個殘酷的世界。
特蕾莎修女不只是一位社會工作者而已，為了要服務最窮的人，她的修士修女們都要變成窮人，修士們連手錶都不準戴，只有如此，被修士修女們服務的窮人才會感到有一些尊嚴。在特蕾莎修女的垂死之家，病人有人照顧，既使最後去世，在去世以前，至少感到了人間的溫暖，因為修士修女們都非常地和善，他們儘量地握病人的手，如果病人情形嚴重，一定有人握住他的手，以便讓他感到人類對他的關懷。其中有個老人，在搬來的那天傍晚即斷了氣，臨死前，他拉著特蕾莎的手，用孟加拉語低聲地說：“我一生活得像條狗，而我現在死得像個人，謝謝了。”
是的，善良的來源是回覆人最初的尊嚴，給生命以尊嚴。在1979年，諾貝爾委員會從包括美國總統卡特在內的56位候選人中，選出了特蕾沙，把諾貝爾和平獎授予了這位除了仁慈和善良一無所有的修女。
如果特蕾沙不能被稱為菩薩，那麼，還有什麼人能夠被稱為菩薩呢？
南懷瑾老師強調，佛法大乘菩薩道的精神，就是為利益一切眾生而有所作為，一切一切的作為，都是處處犧牲自我，成就他人；應如是佈施，應萬緣放下，利益他人的身心。這才是生命的最高道德，也是佛教作為一種宗教的最閃耀的情懷，值得世間的每一個心靈向上者的皈依。
用心去關愛他人，關愛世界，這是朋友們應該從佛教精神中學到的最終哲理！
