看完本文所讲，你才会明白：心学才是最好的世间修行，王阳明指给我们的，是一条成功与境界

王阳明行草手札 上海图书馆藏

【一】

最能承载信息的是文字，因为最抽象。最能展现精神的是书法，因为最意象。

《阳明先生年谱》载王阳明语：『吾始学书，对模古帖，止得字形。后举笔不轻落纸，凝思静虑，拟形于心，久之始通其法。』我开始学书法时，临摹古帖，只能学到字形。后来我举起毛笔不再轻易落纸，而是静心专注，在心上摹写字形，感悟其内在和整体的气韵，久了才学到书法的法则和真意。

做任何事时，如果只是浮于表面，便永远不得其真、不见完整。只有明净此心，然后在心上揣摩领会，久了才能把握其中的法则，领会其中的真意。于是最终才能抵达以不变应万变的游刃有余之境。用眼看，不如用心看。

『凝思静虑，拟形于心』，就是那个根本心法。

【二】

王阳明说求字好或者不求字好之心，都违背敬，所以敬就是心无杂念，也就是『凝思静虑』。什么是『学』？其中就是阳明心法的实质。

王阳明说：『既非要字好，又何学也？乃知古人随时随事只在心上学，此心精明，字好亦在其中矣。』既然不求字好，怎么又是学呢？我们于是知道古人随时随事只在心上学，只要使自己这颗心精纯灵明，字自然就写好了。

『随时随事』，王阳明已经明白告诉我们，这个道理适用于一切事。又告诉我们，『凝思静虑』与『拟形于心』，凝思静虑是根本，心静才能更好地拟形，才能自然而然地把字写好、把事做好，但心需要在做事中修，也就是『心上学』。

那么应该如何做？

王阳明楷书《与王侍御（王济）书》 台北何创时书法艺术基金会藏

【三】

王阳明的弟子陆澄有次在鸿胪寺小住，一天突然收到家信，得知儿子病重。陆澄心急如焚，王阳明见了便对他说：『此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。』此时正适合用功。如果这个时候放过，平时所学又有什么用？人就应该在这样的时候磨炼自己的心。

这并非王阳明不近人情，他之后就讲了理由：『父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是“有所忧患，不得其正”。大抵七情所感，多只是过，少有不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。』

父亲爱儿子，是人之至情，但天理讲究个中和，过了就是私心，不再只是爱。人在此处大多只认为既然是天理自然会忧心，所以一直忧苦，却不知道已经偏离正道。人的七情，多数人都是过了，寡情无情的是少数。一过就失去了本心，必须通过调停使其适中才能找回。

这是我们每个人都会遇到的困境，一个情字，成为人最难越过的山、跨过的沟。而我们的问题在于以为这是理所当然的。王阳明则告诉我们并不是，凡事一旦过头就是私心在作祟，譬如父母不顾是非地护犊，伴侣不顾善恶地包庇纵容，于是不再合乎天理本心。所以越是艰难处，越是应当用功时。

还是这位陆澄，有次问王阳明：静坐的时候觉得还好，一遇到事就不行了，这是怎么回事？

王阳明的回答是：『是徒知静养而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定、动亦定。』这是只知道静养而没有克己的工夫。如此，一遇到事情就完蛋。人应当在事情上磨炼，才能立得住，才能静时也有定力，遇事时也有定力。

这也是我们每个人都会遇到的问题，自己一个人时什么都好，一到事上就原形毕露。王阳明说，这是克己的工夫不到家，功力不够。克己就是克制自己，这就是用功的方法。

克制不是压制，而是在第一步的清醒的基础上，做到忍耐。忍耐的过程，就是磨砺而去掉心中杂质遮蔽的过程，《金刚经》云：『一切法无我，得成于忍。』而如果是压制，只能是暂时，积累到一定程度迟早爆发和崩溃，况且很多时候也压不住。合之，就是王阳明说的『行事中进行省察克治』。

这种清醒，就是『良知』；这种克制，就是『事上磨练』；合之，就是『致良知』。

王阳明行书《铜陵观铁船歌》 北京故宫博物院藏

【四】

说到修行，无非两种：出世的静中修，入世的动中修。佛道是前者，阳明心学是后者。能在动处得心静者，才是真的心静。

所以阳明心学的事上修，不仅确确实实是一种修行，还是一种最好的修行，并且成功与境界可以同步兼得。

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