編者按：有著“經中之王”之稱的《金剛經》，屬於般若類經典。《金剛經》與種族、年齡、性別、愛好、職業沒有任何關係，尤其與信仰沒有任何關係，它超越了信仰，不是佛教宗教信仰者的專屬。它是哲學經典、修行經典、智慧經典，任何一個人都可以學習《金剛經》並從中汲取人生的智慧。
2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。
《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》正在“生命與國學”頭條號專欄連載中，敬請關注。
第二十七品 無斷無滅分
“須菩提，汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”
千萬注意，不可被佛家的名詞術語攪渾認識，攪渾觀念，這是學佛者的一大關口。能否過名詞關、語言關，在理解這段經文上就充分顯示出來了。第二十六品“法身非相分”中明確地說：“不以三十二相觀如來。”為什麼呢？“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”在這一品，佛陀則有更進一步的延伸。
“須菩提，汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’”假如須菩提你這樣認為：如來不以三十二相，證得無上正等正覺，可不可以呢？“須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。”以非三十二相見如來也不可以。從釋迦牟尼佛至阿彌陀佛，乃至於一切無量諸佛，一旦成佛，他的肉身必有三十二相。若刻意地不以三十二相見如來，或刻意地以三十二相見如來，其罪平等，無二無別。
事實上，三十二相、三十一相或是三十相，都不是問題所在，問題出在“刻意”上。刻意地執著“有我”，當然是過錯，刻意地執著“無我”，也是過錯。這都是犯了法執病。只要刻意，就是有為，就是造作，此有為，此造作，必成為法束，而不得解脫。所以二十六品和二十七品是相互呼應的，為的是消除一切刻意與造作。
古云：有心為善，雖善不美；無心為惡，雖惡可恕。刻意行善，善仍是善，但卻不美，因為含有私心，含有我執。盡善盡美，是做事的一個標準，做任何事情都應遵循。怎樣才能做到盡善盡美呢？“不住色聲香味觸法，而行佈施”，而行忍辱，而行精進，而行禪定，而行般若。佈施是不是善呢？當然是。你無心不著相佈施，那就盡善又盡美了。“無心為惡，雖惡可恕”，無心的過錯是可以被寬恕的。比如精神病人殺人，在法律上是不承擔責任的，因為他在精神病發作的時候，不知道自己在幹什麼，是無心而為。
“得阿耨多羅三藐三菩提”，即得無上正等正覺，亦即成佛。成佛之人必具足三十二相。我們不能刻意地去追逐三十二相，那就成阿難了，阿難是因為看佛長得帥才跟隨佛陀出家的，這就叫以三十二相見如來。但是現在看見卻假裝沒看見，硬逼著自己說我沒看見你三十二相，行不行？“莫做是念”，這是刻意否定，刻意迴避，是在閉目塞聽，這是鴕鳥精神，也不行。
“須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。”“諸法斷滅”是一個很嚴重的問題，它牽涉到佛法的一個基本精神——中道思想，無論小乘大乘還是密乘都共同遵守的一個佛法的基本精神。它是佛法的一個基本原則，佛包括所有高僧大德在內，在講法的時候，都必須遵循。佛弟子們在修行的過程中，即學習佛法、思維佛法、領受佛法、宣講佛法、修習佛法時必須恪守的基本理念。
中道思想，簡單地講就是不落兩邊，不執守對立的雙方，亦即涵攝對立雙方而又超越雙方。比如，執著三十二相是一邊，刻意迴避三十二相是另一邊，佛法的觀點是兩邊都不可執著，二元皆要超越，這就是中道。中道是對沖突、對立、相對的兩邊的徹底超越，而非苟合，即不是把兩邊各取一半再合在一起。中道跟對立的雙方，不在同一個層次上，它高於兩邊，是涵攝雙方而又對兩邊的超越。這種超越叫不執不著，既不執著於三十二相，也不執著於非三十二相，兩邊都不執著，兩邊都超越了，這就是中道。中道就是不執著。
在印度，有的思想學派認為人死後什麼都沒有，有的則認為人死後跟生前一樣，在佛法看來都是錯的。認定人死後什麼都沒有的觀點，就是所謂的唯物主義。唯物主義不是到馬克思才有的，印度有一個學派叫順世派，此派形成的時間比佛陀的思想還要早很多，它講究順著常人的思維、觀點和感受來理解這個世界，對那些超越常人經驗的事物一律不予承認。比如，靈魂超越了我們常人的經驗世界和感官世界，順世論就不予承認，這就是典型的唯物主義。順世派認為人死如燈滅，這種觀點被釋迦牟尼佛批判為“斷滅見”。斷，意為切斷，以人死為節點；滅，什麼都沒有，人死如燈滅。這就叫斷滅見。
另一派思想可見於印度傳統的婆羅門教。該教派認為，人死除了肉體消失以外，什麼都沒變，你什麼都在，而且一在永在，不會再變化了。如果你是一個惡人，死了以後肉體不存在了，但你還是一個邪惡的靈魂。你能不能改惡向善呢？不能。有一天你良心發現，說我不作惡了，想當善的靈魂，行不行？不行。一日為惡，永遠為惡；一日為善，永遠為善。生前惡死後惡，哪怕你投胎重生也還是惡；生前善死後善，即使投生了還是善。這個被佛陀批評為“恆常見”“不異見”。在這種觀念下，世間萬物今天是什麼就永遠是什麼。以山為例，今天是山，明天是山，一億年以後還是這個山，永遠不變。
“莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”佛法認為這兩種思想都是錯的。斷滅見（簡稱斷見）是錯的，即所謂的唯物論是錯的。恆常見（簡稱常見）也是錯的，因為無“常”，天下萬物都在變化。今天的惡人，明天就有可能良心發現成為善人；今天是滄海，明天就有可能變成桑田。一切都在變化中，一切皆有可能。不管是人類社會還是自然世界都要變的，而且是瞬息萬變。這個世界什麼都在變，唯有“變”不變。
斷見與常見，合稱“斷常兩見”。佛陀追求的是兩邊都不著，走的是中道，涵攝斷常二見，而又超越斷常二見。佛在臨去世時說：“如果誰說我死了，那是謗佛；說我沒死，那也是謗佛。”所以中道有時候特別難理解，佛陀到底是死了呀，還是沒死呀？佛陀的生死，似乎是一個永恆的謎。佛法的奧妙就在這裡。所以世人一再地說，佛法是天才的學問，學得不好就被埋沒，學好則被造就，依法出生（從法中獲得重生）。哪怕你本來是一個很愚昧很墮落的一個人，只要能從佛法裡面摸爬滾打一番出來，就算不是一個聖人，至少也是一個大賢；如果出不來，只能死在裡面。佛法如海，幾千年來，不知天下多少才俊皆葬身此海之中，屍骨無存。有的人在學佛之前還叱吒風雲，有很多建樹，很多功業，一學佛法以後，此人就在世間消失了，投身佛法中一生都出不來！這樣的人太多了，所以佛法不學則已，要學，就要把它學精、學透，最怕學個半吊子，誤己害人。
這個世界什麼都在變，唯有“變”不變。那麼是變還是不變呢？這句話不能以相對的“變”或“不變”來理解，不要再給這句話一個絕對或相對的答案，你只需如其所是而聽聞之，思維之，理解之，就可以了。所謂的中道就是超越兩邊，既承認變化，又承認變化後面有一個不變，不變又孕育在變中，變又體現出不變。無常孕育在常中，永恆又孕育在無常中，把這個總原則抓住，就好理解了。佛法不走極端，不承認一方也不承認另外一方，超越一切衝突、矛盾、對立的雙方。接下來給大家分享一個小故事，以加深理解。
據《景德傳燈錄》載：南泉普願禪師（748-834）因東西兩堂各爭貓兒，師遇之，白眾曰：“道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。”眾無對，師便斬之。（東堂和西堂的眾僧在互爭一隻貓兒，東堂僧人說這貓是我們豢養的，西堂僧人也力爭此貓是他們豢養的。南泉禪師剛好路過，就對兩堂僧眾說：“你們若能說出個道理，即可救了這貓，如果說不出來，就殺了這貓。”結果兩堂僧眾都沒人有什麼反應，南泉禪師便殺了此貓。）佛法不能殺生，這是佛法的一個基本精神。南泉禪師也是出家人，但為什麼他殺生的時候，眼睛眨都不眨一下？這時你就會發現，一切不執不著很難做到，這裡面有大智慧。
還有，密乘噶舉派開山祖師帝洛巴，他有一個特點就是經常反佛道而行。佛家不是不準殺生嘛，他就專門吃魚，而且還是活生生的魚。有一次，他從河裡抓了很多活蹦亂跳的魚來吃，他的弟子那若巴當時還沒有證悟成佛，他對師父產生疑問了：佛法不是不殺生嗎？這魚也是一條生命，你怎麼不僅殺，而且還殺得心不慚愧臉不紅？帝洛巴說：“你看到的只是表面，這些魚都是我上一世的弟子，由於他們沒有好好修行，做了一些惡事，這一世投胎為魚，我已成佛有無邊法力，殺他們實質是在超度他們。”說完帝洛巴揮手之間，這些魚全部化成一道光到阿彌陀佛的西方極樂世界去了。你看，這到底是殺了還是沒殺？是吃了還是沒吃？這再次說明佛法不著兩邊，走的是中道，其中奧妙無窮。一般的和尚看來，殺生是絕對不可以的，寧願殺我也不能殺生，這是修菩薩的慈悲精神。但在高僧那裡，殺生這麼一個無比嚴重的罪業，卻能化為超度的功德。禪師殺貓，密宗大師生吃活魚，他們都能把嚴重邪惡的一件事件，運用自如。
由此可見佛法不是教條的，而是生動活潑的，是因時間、環境而隨時變化的。佛陀告訴我們：於法不說斷滅相。為什麼佛陀要在這個地方提醒須菩提，也提醒我們呢？因為這個《金剛般若經》的基本性格，就是蕩相遣執，就是一切不執不著，無為無作。這種無為、無作、無相，極其容易讓人們產生斷滅相，如果理解得不正確，就會陷入死空、頑空，而不是妙用真空。妙用真空是無執無著之空，它不等於物理學所說的宇宙真空，“真空”是“真正的、徹底的空性”之簡稱，就是不執不著而生的空。
真空不等於頑空，差別在哪裡呢？真空是對一切執著的超越，等於超越之本身；頑空就是斷滅見，就是人死如燈滅。如果把真空理解成什麼都沒有，這叫斷滅見，是邪見，不名正見。
正見是中道見，簡稱“中見”或“中觀”。中觀既不說某事物是永恆的，也不說某事物非永恆，這二者都不是理解事物的正確態度。按照佛法的標準，唯物論與順世論都認為人死如燈滅，這是落入了斷見。有人問，找人把我殺了，是不是就可以叫“無我相”了呢？不可以。為達到無我而自殺，也是著了斷滅見。有的人追求長壽，希望永遠不死，有些皇帝希望通過吃丹藥，獲得長命萬歲，這樣的心念和態度是著了常見。
對於壽命，斷見、常見都是錯誤的，什麼見是正確的呢？應無壽者相。夭壽隨命，活到八十歲，好！活到九十歲，好！活到六十歲呢？也好！一切隨命，不去掙扎。老百姓常說，命中有八尺，不必求一丈。秦始皇追求長命百歲，但他命中不該長壽，不管他怎麼折騰，即使傾全國之力去求長生不死之藥，結果還是早早地死了。夭壽有命，命中沒有，強求不得呀！無壽者相，既不刻意追求長壽，也不刻意尋找短壽。佛法中明文規定：不准許自殺。因為你也是一個生命，你把自己殺了和你把別人殺了，其罪平等，殺別人下地獄，殺自己同樣下地獄，也是要受到惡報的。所以你沒有權利殺死你自己。有人問：“又要我無壽者相，又不准我自殺，到底要怎麼辦呢？”答案就是超越，就是迴歸中道！中道就是超越之道，中道就是無執之道，中道就是無為之道。
《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》的作者：潘麟先生
潘麟先生《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》連載三十四
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