解说道德经之难，在于道德之玄义深广，全经一体，不可分割。但要以语言文字解说，又必须有次第。大道无言，以言显其象。
因此解说道德经，必须同时引用其他章节，互相融会，才能见到全貌。在此，班门弄斧，用以抛砖引玉，还望诸大德，不吝赐教。
道德经第二十九章 原文
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
道德经是解说道的体、相、用。一切文句，不离圣人如何修行，如何由体相用而返道，证入道的境界。
道之德相，无为而无不为
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
修身修心，有两种修法: 无为法、有为法。“有为法”是“取天下而为之、执天下而用之”，就是用心意识妄想、分别、执着，有所得心修行。以此方法，不能见道、得道。此段是教人无为而无不为，法天法道法自然，才能自在解脱。
天下者，吾人之身心世界。就形而下论，身心是器。就形而上论，天下神器是 “至道”。天下神器，是 指“神乎其神”的自然大道，人人本具的真心本性。
它本是无为，万物自化其中。取者，修也。“为者败之”，以私欲为出发点，为个人的英雄思想而号令天下，最后还是要失败的。“执者失之”，越是私心自用，抓得越紧，抓得越牢，则失去得越快。
人若修身，必本于清静自然的无为之道。古之圣人，不得已而取之，不得已而为之者。
第二章:“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始。生而不有，为而不恃，功成而弗居。”
第三十七章:“道常无为，而无不为”。圣人以无为的态度来处理世事，实行身教重于言教的方法。这样万物就会自然生长而无争，蕃生繁衍而不据为私有，有所作为而不自恃己能，大功告成而不自己居功。
随顺自然，因势利导
故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。
这节就是讲万物都有一个统一的规律、法则。世间万法，皆在两个极点之间摆动，如钟摆一样。
这就是第二十二章所说的“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。” 第二十三章里说的“希言自然，故飘风不终朝，暴雨不终日。”极端不自然的东西岂可常久乎？也就是物极必反，否极泰来。
太极阴阳长期处于动态博弈中，存在共生与互斥两方面，各具惯性推动，上升发展，偶有极致，终点则是追求平衡。如现实中的极端唯心、极端唯物，单极虽能灿烂一时，但终究不是天道。又如道和术，了道不知术，不能借术显道；了术不知道，无道秉承，终究难入道。
老子是说物有强有弱，有前有后，有得有失，这个是万物的各有各的个性，治者就要无为而治，不能因为个人的意志而强为之，而极端、奢侈、过泰都是不自然的事情。凡先天炁生，听其随行，内应于呴（ [xǔ]：慢慢呼气），外应于吹，出入自由，不待勉强而嬴也。
行、随、呴、吹、强、羸、载、隳（ [huī]，毁坏），是说明宇宙间一切事物，随时都在相对的变化。
如何修无为法
是以圣人去甚，去奢，去泰。
老子在此提出“三去”(去甚、去奢、去泰)，去掉三个极端的修道法门。妄动妄为，不循自然之道，谓之甚。「奢」是奢侈、浮华、虚荣，「泰」是幽闲安适。
德才兼备的圣人要去除极端的、奢侈的、过度的行为做法。这就是无为无不为，顺天应人为原则。圣人去甚、去奢、去泰，皆是顺遂物性的自然而已，将以无为而无不为。此即所谓 “至人用心如镜，物来则照，物去不留”。
在日常生活、为人谋事的各个方面，要处于中道。凡事太过度、太极端了，就违背了自然的常态。要抛弃掉这些极端，才能恢复到自然清静的本来状态之中。所以圣人放下过于的心，放下奢求之心，放下希望安泰之心，使心保持清净无为、平等的状态。
“去甚”: 就是圣人处世，不过柔，不过刚。此即第五章所说的 “守中”。“去奢”: 不尚奢侈，不慕浮华，不贪求享受。去奢而从俭，俭朴敦厚。 “去泰”: 就是 “不争”。
如何修炼，去甚，去奢，去泰
修炼此三个极端的方法，老子在道德经的其他章节亦不厌其烦的一再提示其修法。例如:
第二章:圣人处无为之事，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。 第十六章: 「致虚极，守静笃」。 第十九章: 「见素抱朴，少私寡欲」。 第四十八章：「为道日损，损之又损，以至无为。」 (俭者损也)。 第六十七章:「我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
「去甚、去奢」就是「俭」，俭是俭约的智慧。「俭」就是用最少的时间，发挥最大的功能，简而不繁。「不敢为天下先」是「无争」，就是「去泰」。
“见素抱朴，少私寡欲”，这是形容道的德能，俭。“表现单纯、保持朴实，减少私心、降低欲望”。见素者，乃是心目内观之见也。内观者妙用无穷，虚静光明，能见天地之原始，能知本来之面目。
抱朴者，返朴还淳也。少私寡欲者，如内而身心，外而事物，随缘循理，归于性命，克去己私，不生自有自利之意。 遇境忘境，不着恋慕沉溺之情，敛华就实。
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