道學平臺
道教是華夏文化傳承之瑰寶，是天尊對眾生慈悲的叮嚀，仙道貴生，無量度人。
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道教是因“道”而得名，故謂之“道教”。道教尊“道”而貴“德”，以“處下、不爭、柔弱、謙讓、慈儉”為教義。反對“以大欺小、以強凌弱”；主張“互敬、互愛”。在道教的教義中，可以看到處處體現著“積極”的理念，這正如聯合國秘書長潘基文先生所說的“道教關於和諧、善意、合作的哲學思想，集中體現了當前國際社會的基本理想，也是聯合國努力促進，不同文明間對話與合作的出發點。”
當今世界，本應是文化、種族等多元的、二十一世紀文明的，共同發展的社會。可是事實證明，世界不太平。諸如霸權主義、單邊主義、宗教極端主義、種族歧視、軍備競賽。民族、宗教、文化之間相互攻擊、詆譭，甚至戰爭。無節制的對自然、資源進行浪費、開採，引發的生態惡化、空氣汙染，以此誘發的乾旱、洪澇頻現，疾病、瘟疫盛行……。
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正因為如此，越來越多的國際學者，都把關注人類、關注自然的目光轉向了東方，轉向了道教。如黎明大學陳水德教授說：“老子是人類能夠參與自然和諧過程的導師，是人類命運日趨衰落的救星，老子思想閃爍著智慧的光芒，同時是人類剷除邪惡破壞自然完美的有效利器。”美籍奧地利物理學家卡普拉在他的《非凡的智慧》一文中指出：“在偉大的諸傳統中，據我看，道家提供了最深刻並且最完善的生態智慧。”日本物理學家湯川秀樹在他的（《創造力和直覺—一個物理學家對東西方的考察》）一文中則說：“早在二千多年前，老子就已經預見到了今天人類文明的狀況，甚至已經預見到了未來人類文明所將達到的狀況。”
道教倡導以“道”治國，以“德”治國，甚至提出了，以“道”蒞天下，其鬼不神的政治主張。只有充分認識到“處下、不爭、謙讓、慈儉、不敢為天下先”的哲學底蘊；不以“兵強天下”、“不霸權、不欺弱”，才能夠為“社稷主、天下王”，而“誠信天下”、“譽滿天下”。
道教注重人格修養。要求以“道”修身、以“道”處世。對上不諂媚、對下不粗橫，而是對內對外不卑不亢、淡泊寧靜。道教的這一種人格修養，正如俄文學家托爾斯泰所稱讚的“做人應該像老子所說的如水一般。”浙江大學孔令宏教授則說：“老子的人生態度深刻影響了道教人士仙風道骨的品格，使其形成與世無爭、淡泊名利、樂善好施、博愛濟眾，超邁脫俗的主流風格。”
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道教尚科學重實踐，反對不切實際、弄虛作假。道教追求健康、長生的科學精神，以及在這一過程中所提煉、實踐的諸如煉丹、養生、太極、中醫……就是為全人類所做的重大貢獻。宗教講科學，是道教的一大特色。正如著名物理學家愛因斯坦所說：“沒有宗教的科學是瘸子、而沒有科學的宗教是瞎子。”關於科技成果及其智慧，英國科技史專家李約瑟教授對道教推崇備至，說：“道家有一套複雜而微妙的概念，他是後來產生的中國一切科學技術思想的基礎”；並斷言“在中國文化技術中，哪裡萌芽了科學，哪裡就會尋覓到道家的足跡”。
道教倡和平反戰爭。《道德經》說：“兵者不祥之器，非君子之器”。軍隊是用來維護和平、維護穩定的。如把軍隊看作是強權、霸權、擴充、侵略的利器，那是不吉利的，不得人心的，是違背“天道”的。老子說：“用兵有言，吾不敢為主而為客，吾不敢進寸而退尺。”同時指出：“抗兵相加，哀者勝矣”。只要搞侵略、搞霸權、是得不到好下場的，結果必然是以“失敗而告終”的。
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總之，“修之（“之”均指“道”）於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。”只要信道、用道，無論一個人、一個家、一個民族乃至一個國家，都是無往而不利的。有鑑於此，筆者以為：一個沒有信仰的國家，必然是一個迷失方向的國家；一個沒有信仰的民族，必然是一個短命的民族；一個沒有信仰的人，必然是一個墮落的人。
道教文化，包羅萬象、博大精深。以老子之道入世可以修養治平，以老子之道出世可以超凡入聖。得大道之滋潤，用大道而生輝。大道文化，光昭日月，福澤群生。其必然是二十一世紀全人類乃至宇宙之間的“和平”之聲、“和諧”之音。
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