有心对人即会无心对己，无心对己便会有心对人，大慈大悲就是要彻底有心对人、无心对己，慈悲为怀，常想他人之所想，常帮他人之所急，常施他人之所需。
需要注意，“慈”与“悲”其实是相反的两个字，应当分开来解。从两个字的字形结构来看，它们都是上下结构：“慈”就是“兹”、“心”——意为有心；“悲”就是“非”、“心”——意为无心。“慈悲”就是此心非彼心，有心而无心，“大慈大悲”就是指完全的有心，完全的无心。
“有心对人”即为“慈”，因而我们就很容易理解“慈母”的概念——母亲把所有的心都放在子女身上。而“无心对己”则为“悲”，“悲”就是彻底的无心——无自我之心，也就是完全、彻底的全我——一体我、无分别我。因此，悲愿就是一个彻底无我的愿望。
世间有的人人格高尚，又很有慈爱之心，想要救济贫困的人，只要贫困的人去依靠他，就会得到他的救济照顾；同样的，我们称念“南无阿弥陀佛”，就可依靠阿弥陀佛，得到阿弥陀佛的照顾。何况弥陀的慈悲是，即使我们不晓得念佛，没有意愿依靠他，阿弥陀佛一样很恳切的一直在我们面前，甚至跟我们合掌，要求我们、拜托我们，希望我们称念他的名号，依靠他，让他救度到极乐世界去，这就是“南无阿弥陀佛”，也是所谓“大慈大悲”的地方。所以佛教各种法门当中，真正可以称为是大慈大悲、救苦救难的，说起来就只有“一佛一法一净土”的“南无阿弥陀佛”。
要懂得付出与分享，人生才有意义。我们不应该对身边的人和事都漠不关心。倘若你认为我们身边的人只是与我们毫无关系的陌路人，那你错了。实际上，我们身边的人跟我们是一样的，是与我们关系最密切的另一个人。
为什么这么说呢？因为生命的真谛是：人类本自同根生，我们每个人只不过是属于博大的生命之树中的一个小小的分支而已。而我们身边的人就是每一个与我们有一个共同根源的分支。
因此，当身边的人陷于困境时，我们要懂得如何奉献自己的力量。这并不是让你无条件地与他分享你的所有，而是要让我们的生命在某种程度上映照出我们的人格与灵魂的和平。
以慈悲之心，静观一切，然后会发现，佛是众生，众生是佛，我是众生，众生是我，我们所看到的一切，是千千万万的众生之相，也是佛相。人世间本无苦海，心中有苦，则有了苦海。心中无苦，则脱离了苦海。人生苦短，何以解忧，慈悲为怀，处处极乐！
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