現在一講有道德，就會被說成是“你全家都道德”。
大概孔老夫子最大的罪過是“講道德”，我們可以不去辯解孔夫子沒有說過“三從四德”，也不去辯解魯迅的血淋淋的吃人禮教，是不是就是“周禮”------反正儒家孔夫子的德治/人治，已經成為“先進”法治社會的反面了。
實際上，前秦儒家完全可以退一步，海闊天空
1，不重視技術和商人：尤其看不起農業和商業，對喜歡莊稼事務的樊遲、喜歡做生意的子貢，都屢有微詞。從而造成了君子不器，君子視財富為浮雲的演繹，對後世影響嚴重。
2，君子和小人對立：君子的定義不清楚，過於道德化君子，而且與小人對立起來，把君子清高化，道德化，高高的架了起來，這是君子的悲劇之源，只要是四君子，七君子什麼的，都是“以死而後彰顯”的，這個事情，讓君子脫離人間煙火，絕跡人間。
3，女子問題：孔夫子就是覺得女人難以伺候，尤其是經過南子的事情後。而且孔子一門，夫妻關係一般，修妻差點成為傳統，說明孔、曾、孟的女人緣不好。至於後來的裹腳和三從四德，是輕視女子的升級版。
認了這三條“錯”，孔夫子就是一個地地道道的“哲學家”和“社會實踐家”：有一套理論，然後去積極實踐的“哲學家”。這一點比馬克思強大，沒有恩格斯發起“共產國際”這個NGO，馬克思主義當年不會紅遍全球。
儒家和諧社會的建構，蠻簡單的
就是“君子政治”
1，君子：論語整篇都在講，君子養成記。
君子，是“學習”出來的：所以應該有一套完整的培訓體系，比如現在的中央黨校，培養出合格的賢人------這一點夫子是比較成功的，3000弟子，72賢人，在當時的民辦教育體系下，很牛逼了，而且開發了至今在用的教材，和教學方法----整本論語就是講教學方法。
春秋是中央封建制度，天子把自己兒子親戚派到各個地方去當諸侯，治理一方土地。孔夫子沒有突破這個侷限，他不敢提出“諸侯”也必須是賢諸侯，才能任職。所以他的困境是，賢人既要教化百姓，還要教化那些“諸侯貴族”！後者幾乎是不可能的------所以這一點孔老夫子沒有成功。
2，政：政者，正也。身正、心正。君子身正，小人都得服，別說是一般百姓了。君子之德風，小人之德草，草，上之風，必偃。
要修得身正，要心正，要有仁心。而仁心的操作層面，就是“恕”，將心比心。
君子修身，修心的還有一個物理場所是“家”，這一點，實際上“道場”。論語中有很多的修煉方法，後世的儒家又加上了很多的孝悌等等，確實多了很多具體的方法，不過也就多了很多的剛性，反而顯得不那麼可以個性化。
3，治：治實際上是“教化”，教化，俗話說“前面有胡蘿蔔，後面有鞭子”，子曰：道之以政,齊之以刑,民免而無恥,道之以德，齊之以禮,有恥且格。道就是胡蘿蔔，齊就是鞭子。孔子強調用禮法為主，刑法為輔。
這一點，被大家說成“人治”的始作俑者。
在法治上，有一個“熱爐效應”（hot stove rule）是指組織中任何人觸犯規章制度都要受到處罰。它是由於觸摸熱爐與實行懲罰之間有許多相似之處而得名。熱爐效應或熱爐法則帶有警示性、一致性、即時性和公平性。
法律和禮法（道德），從熱爐來看，法律是那個燒紅的鐵，而道德是離開這個紅的鐵，到常溫的1米圓圈（孫悟空畫的圈）。你的手碰到紅鐵，輕則燙傷，重則燙死；越過1米圈圈，你感覺逐漸感覺到炙熱。
現在的法律體系，核心是憲法，外邊是各種法律，最外層是各種地方規定，比如把吐痰、穿拖鞋等等都納入法規，這個事無鉅細的推演，不是不好，失去了那一米線，不知是好是壞，至少在成本上是很高的，現在似乎沒有啥禮法，這樣，法律就成了道德的底線。
當然在這裡還有一層是道德法庭，實際上也是前面說的禮法，可惜，禮法有真實的法庭，就是宗祠；而道德法庭卻沒有了實質的存在。
最近很多人在提“修家譜，修宗祠”等新鄉村建設，我覺得除了“民宿”經濟以外，重建宗祠和鄉紳的事情，有點牽強的一塌糊塗。
而且，好在有一個“信用體系”。這個芝麻信用，似乎代替了“禮法”和“道德法庭”。這個芝麻信用，已經變成很強大，OFO，充電寶，一旦納入芝麻信用，就像滾雪球，變成了一個信用生活了。
儒家退3步，堅持3點，加上“芝麻信用”，看來就是一個有道德社會的“操作系統”？
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