人都有铸造某种辉煌的潜能，但是这种潜能需要一定的方法来挖掘，方法之一就是禅修。
《金刚经》云：“应无所住而生其心。”人生当中最重要的一件事情就是：降伏自己的心，认识自己。
无论东方的宗教还是西方的宗教，都告诉我们：认识你自己。
可是有多少人真正能做到了呢？又有多少人终其一生都被迷惘所捆缚了呢？
一个人只有当他真正认识了自己，他才能明白自己处在什么位置，知道自己处在什么位置，才有可能知道未来要往哪儿走。
当我们渴望长命百岁，想尽一切办法追求长寿的时候，不妨先问问自己：
我有没有利用好当下的每一天？
如果你每天都是无所事事，每天都不知道活着的意义在哪里，这样的人生，长与短又有什么区别呢?
一个人如果总是认识不清自己，总是按自以为是的方式去存活，他的生命就是固步自封的，没有任何突破。
人之所以执迷不悟，只是因为不知道自己的问题出在哪里，只要知道了，再大的迷惑都解得开。
禅修的方法，是一种归零的方法，就是把我们的烦恼习气清除掉，让自己回归原点，回到简单。
当我们参禅时，要时刻参悟自己的极限，什么样的极限呢？
就是在自己遇到逆境的时候，问自己为什么退缩呢？
在别人打击的时候，为什么泄气呢？
在被人误解的时候，为什么发火呢？
为什么连一点小事也忍受不了呢？
别人不再为自己服务的时候，你能不能照顾自己呢？
能不能不依赖别人而独立生活呢？
破除各种各样的分别计较、纠结取舍。
在你的面前没有功利、尘世、高下与黑白之分，所有的一切在你面前都归于零。
只要你的内心有分别，你就会取舍，有取舍就会有纠结，就会有烦恼。
但是在现实世界中，所有事物都是有分别的。
你把手伸出来，也有手掌和手背；一个人站在你面前，也有前面和背面；一棵树生长在大地上，也有四季枯荣；一朵花开在花园里，也有盛开和凋零。
因为有分别，我们就会有取舍，那要如何才能做到无分别呢？
那就要透过事物的表相去看它们的本质。
世间万物都是生灭无常的，那么什么才是永恒的呢？事物存在的规律是永恒的。
人的生老病死，物的成住坏空，季节的变化，天地间的阴阳，宇宙中一切事物都永恒处在生灭变化之中。
这世间一切都是公平的。
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