王陽明心學精髓的六個字和四句話
這個六個字就是“心即理”和“致良知”。
所謂“心即理”，王陽明反覆強調“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”，拿格竹來講，王陽明盯著竹子看了七天七夜，試圖弄明白竹子裡包含什麼道理，但直到頭昏眼花，身體虛脫，他也無法將竹子的道理上升到人生的道理。在這個故事裡，我們不能說王陽明智商有問題，盯著竹子看，除了能練出鬥雞眼，還能幹嘛？老實講，竹子在中國傳統文化中地位很高，梅、蘭竹、菊，被稱為“四君子”，松、竹、梅又被稱為“歲寒三友”，可見竹子在文人心目中地位很高。竹子常以其“有節”代表骨氣,“中空”代表謙虛,“ 耐寒”代表堅強，而其外形挺拔灑脫、正直清高，深受文人喜愛。猜測王陽明肯定明白竹子的各種寓意，他格竹子的目的是想弄明白為何人要把竹子和君子關聯在一起，“正直”、“有節”、“謙虛”等品質，是竹子告訴人了呢？還是人本身就有這樣的想法，看到竹子之後又發揮想象的結果呢？按照朱熹的觀點，所謂“格物致知”，需要把竹子從發芽到開花、結果，一直到枯萎，中間詳細的過程都弄得明明白白，然後進行很複雜的昇華過程，最後明白竹子就是有這麼多好的品格啊，就是代表了君子啊。但王陽明經過七天七夜的觀察，他感覺朱熹那一套是有問題的，他在想，所有這些品格不都是人內心本來就有的嗎？難道是通過格竹子格出來的？
在龍場悟道以後，王陽明更加堅信，心即理，心外無物。據說有一次一位朋友指著一朵花問王陽明：“你說天下無心外之物，那這朵花在深山中自開自落，於我心有何相關？”王陽明說：“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”
另外三個字“致良知”，王陽明認為每個人都有良知，這源自於孟子所說的“惻隱之心、羞惡有心，人皆有之”，王陽明進一步發揮，人皆有良知。當你看到幼兒落井，你會想去救，當你看到飛禽走獸悲鳴，會起不忍直視之心，當你看到好端端一個物件，被無辜打碎，會起惋惜之情，這都是人的良知在起作用。這些心情完全是自然而然的，沒有中間過渡過程的，比如你看到美女，自然會多看幾眼，看到美食，自然會咽口水，看到老太太倒在地上，自然會想去扶。有人可能會說：“老太太躺地上，我的良知告訴我不能扶，扶了就要吃大虧。”但我要說：“這並不是你的第一感覺，故而不是你的良知，當你看到一位老人躺在地上，想起來起不來，又很痛苦的時候，你的良知會告訴你趕緊去扶，但生活經驗會告訴你扶她有風險，即使你沒有去扶，也不能說你沒有良知。”
但話說回來，王陽明心學就是要人跟隨自己的良知，如果你想“為天地立心，為萬民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，那就必須跟隨自己的良知而不能以利益為第一齣發點。所謂“致良知”，就是達到良知，時時刻刻接受良知的指引。
四句話當然是他的四句教了：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
這四句話很簡單，又很深刻。有個故事完美的闡述了這四句話，有位老農窮的吃不上飯了，找到王陽明賣地，王陽明看他可憐，不忍心買他的地，就先借錢給他。後來王陽明遊玩時，看到一塊風水寶地，他說：“這塊地的風水太好了。”他的弟子告訴他，本來老農要賣的就是這塊地，王陽明後悔了，但他又說：“我怎麼會生出‘後悔’的想法呢？”於是他閉目冥想，過了一會，睜開眼說：“剛才的私慾已經被我克掉，我的心情又迴歸愉悅了。”
當王陽明沒有看到那塊地時，他的心沒有動，是“無善無噁心之體”，看到地之後，生出了“風水寶地”的想法，這是“有善有惡意之動”，當他發現自己有後悔的念頭又感到羞愧時，是“知善知惡是良知”，最後克服了私慾，心情復歸於平靜愉悅是“為善去惡是格物”。
王陽明認為所謂的“格物致知”，不是朱熹所講的格天下物，知天下理，而是格私慾，致良知。不管你學習什麼，天文也好，地理也罷，造原子彈，飛機大炮也無所謂，最重要的事情是“致良知”，如果你學習知識，是為了殺人放火，那就是良知泯沒，若是為了造福一方，那才是真正的光明瞭良知。
有較真的朋友可能會問,什麼是“心”？什麼是“意”？什麼是“良知”？王陽明這一套理論是不是在玩概念？既然心無善無惡，為何意又有善有惡？1527年，王陽明的兩位弟子對此有過爭辯，這次爭辯也導致了陽明心學的分化他的弟子錢德洪認為四句教是絕對正確的，心就是無善無惡，意就是有善有惡但王汝中認為意由心生，心無善無惡，那麼意理所應當無善無惡，那麼良知就無用武之地了，更不需要為善去惡了啊，所以這四句話本來就是矛盾重重的混沌語。他們兩人爭執不下，找到王陽明評理，王陽明說：“你們說的都有道理但都偏於一端，對於資質高、悟性強的人，你只需告訴他‘無善無噁心之體，知善知惡是良知’就好，對於腦子不那麼靈光的人，你只需告訴他‘有善有惡意之動，為善去惡是格物’就好。”這場爭辯被稱為“天泉證道”。
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