乾
元，亨，利，貞。 《乾》卦象徵天：元始，亨通，和諧，有利，貞正堅固。
《說卦傳》“乾，天也”，“乾，健也”，即言“乾”之象為“天”，其義為“健”。
《周易》作者通過對大自然的直感的觀察，認為“天”體現著元始、亨通和諧有利、貞正堅固這四種德性；之所以如此，在於“天”的本質元素是沛然剛健的陽氣，這種陽氣“運行不息，變化無窮”，沿春、夏、秋、冬四季而循環往復，制約、主宰著整個大自然。
初九：潛龍勿用。譯文：初九，巨龍潛伏水中，暫不施展才用。
《周易》六十四卦各由六爻組成，其位自下而上，名曰：初、二、三、四、五、上，本爻居卦下第一位，所以稱“初”;《周易》占筮用“九”、“六”之數，“九”為陽爻，“六”為陰爻。
第一爻是事物的發端，位卑力微，須養精蓄銳，其目的在於進一步發展，因此《乾·初九》誡以“勿用”，實為時機未到，暫行潛藏而已；一旦形勢許可，就要步步進展，以達“飛龍在天”的境界。
九二：見龍在田，利見大人。譯文：九二，巨龍出現田間，利於出現大人。
九二陽剛漸增，頭角初露，邁開了重要的一步，雖距最後成功尚遠，但居中不偏，已具備成功的素質，故有“大人”之譽。
九三：君子終日乾乾,夕惕若，厲無咎。譯文：君子整天健強振作不已，直到夜間還時時警惕慎行。
《乾》卦諸爻均稱“龍”，唯九三爻稱“君子”,《集解》引鄭玄說：“三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。”然而,《周易》是“隨其事義而取象”，即靈活地運用各種象徵物表示特定的象徵意義。在《乾》卦爻辭中，“龍”為陽剛之物，“君子”為健強之人。從象徵的角度看，兩者都寓意於剛強不息的氣質。
九四：或躍在淵,無咎。譯文：九四，或者騰躍上進，或者退處在淵，必無咎害。
《乾文言》:“或之者，疑之也。”《正義》:“言九四陽氣漸進，似若龍體，欲飛猶疑或也。”但這種“疑”並非猶疑不決，而是審時度勢，待機奮進。《周易》的第三、四爻，均表示比較難處的地位：三雖居於下卦之上，但未升至上卦；四雖已進入上卦，卻又居於上卦之下。這兩種位置若處之不妥，往往導致下受抵、上遭壓，所以《繫辭下傳》指出“三多兇”、“四多懼”。而《乾九三所謂“終日乾乾，夕惕若”，九四所謂“或躍在淵”，都是針對其艱難地位而發的。這是《周易》爻位的一個重要特點。
九五，飛龍在天，利見大人。譯文：九五，巨龍高飛上天，利於出現大人。
《集解》引鄭玄曰：“五於三才為天道，天者清明無形而龍在焉，飛之象也。”《正義》:“言九五陽氣盛至於天，故云飛龍在天，此自然之象，猶若聖人有龍德，飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。”
第五爻居上卦之中，往往是每卦最吉之爻，舊說稱此爻為“君位”，事實上多是象徵事物發展到最完美階段的情景。
上九，亢龍有悔。譯文：上九，巨龍高飛窮極，終將有所悔恨。
《集解》引王肅曰：“窮高曰亢。”此處形容龍飛到極高的程度。《繫辭上傳》“悔吝者，憂虞之象也”,《正義》:“悔者，其事已過，有所追悔之也。”
上九居《乾》卦之終，陽進亢極，將致災害，故“有悔”. 《集解》引王肅曰：“知進忘退，故悔也。”表明事物的發展，盛極必衰。
《周易》第六爻多寓這一哲理。
用九,見群龍無首，吉。譯文：用“九”數（即占卦佔得六爻皆變），出現一群巨龍，都不以首領自居，吉祥。
《易》筮過程中凡筮得陽爻，其數或“七”、或“九”，“九”可變，“七”不變，故《周易》筮法原則是陽爻用“九”不用“七”，意即佔其“變爻”；若筮得六爻均“九”時，即以“用九”獲佔。
而六陽皆變，皆由陽剛變為陰柔所以取群龍都不以首領自居之象。《尚氏學》:““見群龍無首，吉’者，申遇“九’則變之義也。九何以必變？陽之數九為極多，故曰‘群’。陽極反陰，乃天地自然之卷理。乾為首，以陽剛居物首，易招物忌；變坤則無首，無首則能以柔濟剛，故吉。
表明《周易》作者強調“謙”，認為越是剛健，越有地位，越要不為物先。“見群龍無首”，正體現這種思想。
《乾》卦作為《周易》六十四卦之首，以“天”為象徵形象，揭示了“陽剛”元素、“強健”氣質的本質作用及其發展變化規律。孔穎達問道：“此既象天，何不謂之天’,而謂之‘乾’?”他自答說：天是“定體之名”，乾是“體用之稱”，“天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天自然之理。”
卦辭以“元，亨,利，貞”四言，高度概括“天”具有開創萬物，並使之亨通、富利、正固這四方面“功德”，意在表明陽氣是宇宙萬物“資始”之本。但“陽剛”之氣的自身發展，又有一定的規律，於是，六爻擬取“龍”作為“陽”的象徵，從“潛龍”到“亢龍”，層層推進，形象地展示了陽氣萌生、進長、盛壯乃至窮衰消亡的變化過程。其中九五“飛龍在天”，體現陽氣至盛至美的情狀；上九“亢龍有悔”，則披露物極必反、陽極生陰的哲理。《周易》的辯證哲學體系，在此鋪下了第一塊基石。
閱讀更多 巖野齋易學 的文章
