跟我读藏经，白话写大意 第112篇
·南无本师释迦牟尼佛
《楞严经》白话大意十一
唐中天竺沙门般剌密谛译
乌苌国沙门弥伽释迦译语
罗浮山南楼寺沙门怀迪证译
菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受
第二卷之五 原文
是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此诸大众，不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此前缘色空等象，若是见者，应有所指。若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间，无是非是。
佛告文殊，及诸大众。十方如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相。如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。云何于中有是非是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。
如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊。于中实无是非二相。
佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空。及与闻见。如第二月，谁为是月，又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙觉明性。故能令汝出指非指。
阿难白佛言：世尊。诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我遍满十方，有何差别。世尊亦曾于楞伽山，为大慧等敷演斯义。彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心妙觉明性。
佛告阿难。我今如是开示方便，真实告汝。汝犹未悟，惑为自然。阿难。若必自然，自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自。此见为复以明为自，以暗为自，以空为自，以塞为自。阿难。若明为自，应不见暗。若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明。
阿难言。必此妙见，性非自然。我今发明，是因缘生。心犹未明，咨诣如来。是义云何，合因缘性。
佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见见性现前。此见为复因明有见，因暗有见，因空有见，因塞有见。阿难。若因明有，应不见暗。如因暗有，应不见明。如是乃至因空因塞，同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见，缘暗有见，缘空有见，缘塞有见。阿难。若缘空有，应不见塞。若缘塞有，应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相，而得分别。如以手掌撮摩虚空，只益自劳。虚空云何随汝执捉。
（承网友“搁浅了沉默22”赐教，特转载对应的部分原经文，一并致谢！）
第二卷之五 白话大意
这时候，文殊师利法王子，慈悲哀愍四众弟子，就从座位上站起来顶礼佛足，合掌恭敬的问佛，世尊！法会上有些大众，不明白如来阐发的，见性、万象之间“不是见”和“无不是见”这两种含义。世尊！如果所见的物质、虚空等万象，就是见性，应该可以指出来，如果不是见性，应该什么也看不到，因为不知道“不是见”、“无不是见”的道理，所以有些大众才会惊惶恐怖，并不是往昔以来所种的善根浅少，不相信佛的真实语。希望如来大慈悲，为大众进一步阐明万物万象和见精，本来是什么东西，以及它们之间“不是见”、“无不是见”的道理。
佛对文殊菩萨和法会一切大众说，十方如来和一切大菩萨，在他们常住的三摩地楞严大定之中，见、所见的六尘以及六识妄想、六根身相，好像幻现于虚空中的花，本来就一无所有。这个“见”和见所缘的外尘，都是无上菩提的妙净明体，哪有什么“不是见”和“无不是见”呢？
文殊菩萨！如来现在问你，就像你文殊，有另外一个文殊，叫“是文殊”，还是没有呢？
文殊菩萨说，世尊！我是真的文殊，没有另外一个“是文殊”，为什么呢？如果有另一个“是文殊”，那么就是两个文殊了，但是现在并不是没有文殊，只是在文殊真实体上，没有“是文殊”和“非文殊”两种相。
佛说，这个“见”本来微妙光明，一切虚空万象、尘境万物，也是这样，本来都是妙明无上菩提、清净圆满的真心，只是众生妄想以为有物质、虚空以及种种所闻所见。比如眼睛有毛病，看到了两个月亮，哪一个是月亮，哪一个不是月亮呢？文殊菩萨！如果能够知道只有一个真实的月亮，根本就没有两个月亮，那么，在这个真月亮上，自然就没有所谓的“是月”和“非月”了。
所以，阿难你现在观察“能见”和“尘相”，阐明开发身心内外种种事物，都是妄想，不能超出见相之外，所以不能分出“是”和“不是”。因为见和见所缘的外尘，原本都是真精妙觉明性，所以才让阿难你指不出哪一个“是见”，也指不出哪一个“不是见”。
阿难对佛说，世尊！正像一切万法之王的如来所说，见性遍见于十方界，清澈澄净的常住、不生不灭，这和黄发外道、投身于灰等外道他们说的“冥昧”、“真我遍满十方”，到底有什么差别呢？世尊也曾经在楞伽山，为大慧菩萨等，敷陈演示这样的道理：外道是自然论，佛说因缘论，是不一样的境界。我现在观察，觉缘见性是自然的，不生也不灭，远离了一切的虚妄相和颠倒心，好像不是“因缘”，倒是和外道的“自然论”相同，请问佛您怎样开示，让我们不会跟从外道的理论，获得真实心、妙觉明性。
佛对阿难说，我现在这样开示你，真实的告诉你，你还没有领悟，更迷惑为和外道的自然论一样，阿难啦！如果一定要说和自然的道理一样，那么就需要甄别明白，一定会有一个自然的体性。你观察思惟一下，在这个妙明见性所对应的尘境之中，什么是见性的自然体性。是以光明为体、以黑暗为体、以虚空为体，还是以闭塞为体？阿难！如果以光明为自然之体，应该只看到光明，而看不到黑暗；如果以虚空为自然之体，应该都是虚空，看不到闭塞；以此类推，将种种黑暗相，认为是自然之体，那么在光明的时候，见性应该断灭、看不到光明，为什么还可以看见光明？
阿难说，这个微妙见性，必定不是自然的，我现在觉得是因缘所生，但是还没有彻底明白这个道理，所以请问如来，见性是怎么合乎因缘的道理的。
佛说，你现在说见性是因缘所生，我再问你，你现在因为看到光明、黑暗、虚空、闭塞等，见性才能显现出来，但是这个见性是因光明而有、因黑暗而有、因虚空而有，还是因闭塞而有呢？
阿难！如果见性是因光明才有的，那么光明就是生见性的因，那么当黑暗来临、光明消失的时候，你的见性应该随光明一起消失，不应该再看见黑暗；如果是因黑暗而有，就不应该看见光明；以此类推，如果因虚空而生见性，就不应该看见闭塞，因闭塞而生的见性，不应该看见虚空，这和因光明看不见黑暗、因黑暗看不见光明的道理是一样的。
再说，阿难啦！这个见性是缘于光明才有，还是缘于黑暗、缘于虚空、缘于闭塞才有呢？阿难！如果说这个见性是缘于虚空才有的，那么虚空就是能见的缘，如果有闭塞、阻碍，虚空就会隐灭，你的见性也会缘着虚空而一起隐灭，不应该再看见闭塞；如果是缘于闭塞才有的见性，应该看不到虚空；以此类推，缘于光明、黑暗而有的见性，和缘于虚空、闭塞而有的见性，道理是一样的。
如此，就应当知道了，这个精觉妙明的见性，不是因某种因而生，不是缘于什么缘而生，也不是自然而生，也不是“不自然”而生，没有“非”和“不非”，也没有“是”和“不是”，离一切万相，一切万相都不是；即一切法，又在一切万法之中。你怎么还在一切世间的名相上思来想去，这都是戏论、笑话！就像你用手掌去抓虚空，只会徒劳无益，虚空怎么会抓得住、捉得住呢？
南无观世音菩萨摩诃萨
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