勋衣草丨蒋勋美学社
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儒家的群体文化避谈死亡一如避谈孤独，一直影响到我母亲那一代腊月不谈“死”或谐音字的禁忌。即使不是腊月， 我们也会用各种字來代替“死”，而不直接说出这个字，我们太害怕这个字，它明明是真实的终结， 但我们还是会用其他的字代替： 去世、过世、西归、仙游、升天……都是美化“死”的字辞。
死亡是生命本质的孤独，无法克服的宿命。法国存在主义哲学家沙特说过， 人从出生那一刻起， 就开始走向死亡。他有一篇很精采的小说〈墙〉，写人在面对死亡时的反应。他一直在探讨死亡，死亡是这么真实。
庄子也谈死亡， 他最喜欢做的事就是凝视一个骷髅， 最后他就枕着骷髅睡觉。睡着之后， 骷髅就会对他说话， 告诉他当年自己是个什么样的人。这是庄子迷人的地方，他会与死亡对话。
相反地，孔子好不容易有个特立独行的学生，问他死亡是什么？ 马上就挨骂了：“未知生， 焉知死”，可是， 怎么可能不问死亡呢？死亡是生命里如此重要的事情，一个文化如果回避了死亡，其实是蛮软弱了。
儒家文化固然有乐观、积极、奋进的一面， 但是我觉得儒家文化最大的致命伤，就是始终不敢正视死亡。
儒家谈死亡非得拉到一个很大的课题上， 如“舍生取义”、“杀生成仁”，唯有如此死亡才有意义。所以我们自小接受的训练就是要用这样的方式死亡，可是人的一生有多少次这种机会？
小时候我总是认为，如果看到有人溺水，就要不加思索地跳下去救他， 不管自己会不会游泳， 如果不幸溺死了， 人们会为我立一个铜像，题上“舍生取义”。 一个很伟大的哲学最后变成一个很荒谬的教条。
如果在生命最危急的情况下， 对其感到不忍、悲悯而去救助， 甚至牺牲自己的生命， 绝对是人性价值中最惊人的部分。但是， 如果是为了要“成仁”而“杀生”，就变成一个值得思考的问题了。
就好比， 如果我背上没有“精忠报国”这四个字， 我是不是就不用去报国了？
忠、孝究竟是什么？当我们在谈孤独感时，就必须重新思考这些我们以为已经很熟悉的伦理规范。
文化的成熟，來自于多面向的观察， 而不是单向的论断； 儒家文化有其伟大之处， 孔子的哲学也非常了不起， 但当一个思想独大之后， 缺乏牵制和平衡， 就会发生许多问题。
检视这些问题并非去否认问题， 不能说“今日儒家文化已经式微了”，我们最底层的价值观、伦理观以及语言模式，在本质上都还是受儒家的影响， 而这里所说的“儒家”早已跳脱哲学的范畴， 而是一种生活态度，就像我习惯在校园发现问题时，立刻以系主任的职权去维护学生，这也是“儒家”，为什么我不让它成为一个议题，公开讨论？
在我们的社会中缺乏议题，包括情欲都可以成为一个议题。
从法国回來后，我的第一份工作是在私立大学任职，是校内十三位一级主管之一， 当时学生如果要记大过， 就必须开会， 由十三位主管都同意签字后才能通过。
这件事通常是由训导单位决定，到会议上只是做最后的确认，不会有太大的争议。我第一年參加时看到一个案例，那是一九七七年发生的事，一个南部学生到北部读书，在外租屋； 房东写了一封信给学校，说这个学生素行不良，趁他不在时勾引他的老婆， 学校就以此为罪状， 要学生退学。
我觉得应该要了解背后的因由，当下不愿意签字，当我提出看法时，听到旁边有个声音说：“蒋先生毕竟是从法国回來的，性观念比较开放。”
听了，我吓一跳，我还没來得及说明，就已经被判定了。
不管是这个案例或是前面提到的自我反省，其实都是不自觉地受到群体文化的影响，许多事情都变成了“想当然耳”，即使事后发现不是如此，也不会有人去回想为什么当初会“想当然耳”？
*作者：蒋勋，台湾作家、画家、诗人、美学家，本文由勋衣草美学社整理编辑，仅供交流学习所用，不作商用！版权归蒋勋所有，转载请注明作者及出处。谢谢！^_^
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