无名，天地之始。有名，万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴。
此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
老子原文是道可道，非恒道。名可名，非恒名。西汉年间，为避讳汉文帝刘恒的恒字，把“恒”改为了常。对于解释和翻译我兴趣不是特别大，因为有些东西原本就无法准确诠释，而且每一个人理解不一样解释也不一样，那我只想悟一点这其中的道理。
道是什么？没有人能够准确诠释。他是天地混沌，他是我生为人，他是世间法则，他什么都是，又什么都不是，他是存在与虚无。
名是什么？原本无名，因为我生了，存在了，便有了名。如果说道是虚无，那名就是存在。因为我们意识中所有有名之物都不过是我们给他的名，实际上万物都没有名，比如老虎，我们叫老虎，英语却不叫老虎，其他语言更是千百种叫法，动物们对老虎的认识更不可能在危急时刻大叫“老虎来了”。
包括历史、当下、宇宙，我们尝试去描述、去解释，描述与解释本身就是名，也就是把一切按照人的意图文化。而道是无名的，也就是不能文化，非文化的。
这样理解可能我们很多人会豁然洞开，哦，道是虚无，名是存在。
可以这样说，也可以不这样说。道不能文化，按理他是虚无，但是他又真切存在，比如我们的生是实实在在的，他便是道的一个环节；比如生老病死等我们意识到的法则，他也是道的一部分，也是真实存在的。那么名真的就是存在的吗？也未必见得。名只是一个符号，你觉得存在的事物，你要描述出来，就必须给它一个名，但别人可以给它另一个名。即便那个所谓的名不小心雷同了，但是你跟别人说的已经不是一回事；再者说，你存在的时候你是你，你不存在的时候呢，你都没有了，哪里还有什么名？“长城今犹在，不见秦始皇”，在不断变幻的时空中，名，原本也是虚无。
文化是什么？就是一切能够解释、可以描述、能够测量；非文化是什么？就是只能意会、无法言说、无法测量。
“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的时候，是天地开始的时候。有名的时候，是万物从母体诞生的时候。这个时候无名和有名有一个分际，这个分际便在有和无之间。跨过那个分际便有名、留在那个分际便无名，但是他必然有一个既跨过又没有跨过的那个点，那个点就是我们说的“天人之际”。这也就是人的生死，生死之间，必然有一个点，你活着，其实也死了，你死了，其实也活着。跨过那个点，才是存在与虚无的相对清晰。
量子力学有一个著名的实验，就是薛定谔的猫，奥地利物理学家薛定谔把一只猫放在一个盒子里，然后给那个盒子注入神经毒气，根据经典物理学，在盒子里必将发生猫到底是死还是活这两个结果之一，而外部观测者只有打开盒子才能知道里面的结果 。在量子的世界里，当盒子处于关闭状态，整个系统则一直保持不确定性的波态，即猫生死叠加。猫到底是死是活必须在盒子打开后，外部观测者观测时，物质以粒子形式表现后才能确定。那么猫既活又死违背了逻辑思维。
老子在两千多年前，就在用这种相对思维来思考存在与虚无的相互作用、不可分割关系，而正是这种关系奠定了量子物理学的基础。
“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其缴”。只要在“无“的状态里，才能体会“有”的奥妙，只有在有的现实中才能看到无的始终。人从“无”和“有”之间到诞生，才看到了世界的奇妙，然后生命不断变化成长，再慢慢的又归于虚无。
“此两者同出异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。“有”与“无”，“道”与“名”，同出自一处，但不同名，两者相辅相成，既有分际又无分际，特别幽微玄妙，其中幻化万万千千，无穷无尽，却是我们研究一切的门径。
这段话既变相的解释了量子力学的不可测量性，又揭示了一些深刻的人生道理。量子力学为什么玄妙高深？它就是处于那种天人之际的状态，比如量子纠缠状态下无论两个粒子距离多么遥远，只要改变一个粒子的状态就可以同时作用于任何地方的另一个粒子的状态，在这种境况下，是没有时空概念的。但是它不可测量也不可观察，看见即不存在。
这段话除了揭示了道的奥秘，也是让世人明白，人生命意义的本身就是一个道的循环、变化过程，每一个生命个体都必然有道的痕迹，而且也必将循道前行。人所在乎的一切名利既是存在又是虚无的，本身绝无永恒，存在时为一己私利不顾一切、不择手段去获取，其实在背道而行。最后还将归于虚无，当前的在乎都不过是被幻象所迷。
所以孔子曾经向老子请教礼的学问，老子说你说的那些礼都是人编出来的，编写的人都死了、骨头烂了，留下一片虚言，你却还到处去求索，还不如时来运转时乘车去做官，时运不济时老老实实的隐居......
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