10月16日上午，哲學家王東嶽先生走上混沌研習社的講臺，主講西方哲學。
東嶽先生說，人類經過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺感知外部的國際，而這些通道反應的信息是片面的，這決議了咱們對“客觀國際”的認知也是“片面”的。人類的感知系統不是為“求真”設定的，而是為“求存”設定的。悉數國際觀和國際觀，都只不過是人類片面締造的一個邏輯模型，而不是國際和國際的原樣反映。
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演講者|王東嶽(哲學家，獨立學者，《物演通論》作者)
今日的標題叫西方哲學根底綜述，最重要的是讓咱們瞭解西方哲學的根本思想方法。
首要闡明哲學這個詞彙的意義，哲學有“廣義”和“狹義”之分，廣義哲學十分廣泛，任何種族和民族，乃至每個人都有自己的哲學。“狹義哲學”僅指發作在古希臘的純邏輯遊戲而構成的一脈特別的思想系統和思想系統，是咱們要評論的。
那麼，什麼是哲學?
叔本華說：“對一個人而言，假若他看見的眾人和萬物，都不曾不時看上去僅僅是幻象或幻影的話，他就不會是一個具有哲學才能的人。” 可見，西方哲學從一初步就樹立在目睹為虛的根底上。
咱們講小孩之所以幼稚，就是他看這個國際悉數東西都是新鮮的，但亞里士多德說：“古今來人們初步哲理探求，都應起於對天然萬物的驚異。” 堅持對萬物的驚異感，才具有哲學尋覓的根本精力。
康德說：“哲學家的工作正在於追查所謂自明的東西。” 也就是咱們一般人以為它不是問題的東西。舉個例子，哲學家會詰問什麼叫時刻，什麼是空間，但是其他人想象過這是問題嗎?赫胥黎說：“不可知論是僅有牢靠的哲學。”
赫拉克利特說：“我聽過許多人說話，在這些人中心沒有一個人認識到，悉數的人都離才智很遠。” 那些自以為聰明，自以為有斷定性常識的人，其實是愚蠢的標誌。
所以哲學的英文叫philosophy，源自古希臘文“愛”phileo和“才智”sophia，直譯就是“愛才智”，能夠看出哲學評論的都是些純理性問題。
我國傳統文化講學以致用，知行合一。古希臘的狹義哲學相反，它以為凡是是能用的常識，證明問題現已處理，都是匠人的劣等學識。凡是是不能用的常識，才需求你無限追查深度。所以這個學識就只用在純思想的遊戲中去，不論什物是什麼。
人類文明締造的原因是咱們無知
凡是不斷流變的，必定不是實在存在
學會假定，是人類文明的起點
古希臘哲學的思想精力有三個前提：常識觀念、本體真存和精細邏輯。
常識觀念
榜首，常識觀念。
赫拉利的《人類簡史》說：人類文明得以締造的整個通道，不是由於咱們有常識，而是由於咱們無知。
絕大多數人以為，常識現已完善。比方基督教，以為《聖經》把人類的悉數常識表述完了，凡是《聖經》以外的，不光沒有必要，乃至是有害的。我國兩千多年科舉考試悉數重複孔子，咱們以為孔子把國際上悉數的學識窮盡了。
古希臘恰恰相反，它以為咱們的悉數常識都是不斷定的，值得進一步置疑，從頭探求。蘇格拉底的名言是，我知道我一竅不通。因而赫拉利把它表述為“無知革命”，真可謂一語中的。
這種以為咱們處在無知狀況的探求精力，叫常識觀念。
本體真存
第二，叫本體真存。
所謂本體是在夢想後邊的東西。古希臘人以為，凡是是不斷髮作流變的東西，都必定不是真存。 實在的存在必定是永久的，穩定的，不可分割的，所以要跳過目睹為實的關閉層面，找到後邊的深化規則，這叫本體真存之追查。
比方泰勒斯說“水為萬物之源”，是由於他不供認所看見的國際是本真，以為後邊還有東西，締造和支配著流變的國際。
畢達哥拉斯為何提出“萬物的根源是數?”是由於他發現萬物都是流變的，不能斷定的，但是數理邏輯上，二加二等於四，四的開方是二，這個邏輯是不變的。他因而以為，國際的根源是數。
畢達哥拉斯對柏拉圖影響深遠。柏拉圖驚歎畢達哥拉斯學團用智之精細，所以發作聞名的柏拉圖轉型，考慮數論邏輯問題。柏拉圖竟然寫過一句話：不明白幾許學者不得入內。
隨之呈現歐幾里得，歐幾里得以為，不論是三角形、圓形、矩形，它的邏輯結構是永久的。它用形論的邏輯關係，構建了外部悉數有形事物的形的來源和歸點。歐幾里得幾許原本是為柏拉圖的理念論作證，尋覓到國際存在之根源的深化表達。
這一系列雜亂的推導，竟然是為了找那個目睹為實後邊的東西，而成為了整個科學開展的悉數根底。
精細邏輯
第三，叫精細邏輯。
回到務虛和務實上，我國人認定看到和把握的東西是沒有疑問的，古希臘哲人以為看到的都是可疑的，所以樹立了一個特別的思想模式，叫假定。
《人類簡史》作者赫拉利說，人類文明就是從假定初步。他說動物都能分辯不同的目標，並且能為不同的目標宣佈語音符號指示。比方山公看見老鷹來了，會捉走它的猴崽，所以它會宣佈古怪的叫聲，警示猴群躲避。但是它從來不假定。
人類進入文明的標誌是什麼?初步假定。比方人說熊是咱們的守護神，突然會編這個故事，就是文明的初步。用我的話說，也就是人類文明從務虛初步。
但假定不是任何人都能夠隨意做的，隨意做的假定叫胡說，假定後邊有必要跟證明，而運用證明這個思路，最根本的思想方法叫精細邏輯。精細邏輯僅見三門學識，數學(含幾許學)、現代物理學、哲學。
我舉一個例子，儘管泰勒斯只留下“水為萬物之源”，但是泰勒斯從前到古埃及，用眼睛看金字塔頂尖，做成一個跟地平的三角形，竟然能夠算出金字塔的高度。
他站在海岸崖邊，看見海中遠處跋涉的帆船，竟然能夠靠極小的角計算出遠方航船和他立位的間隔。
這闡明什麼?數學邏輯學的精細推導使用，那時候現已初步了。
咱們看到的萬物都是假象
但很多人認識不到它是假象
凡是眼睛能看見，不構成常識
我前面講，存在都是假象，到了古典哲學發作之前，西方呈現了一個稱不上是哲學家的思想者弗蘭西斯·培根，提出了四聯假象說，說咱們看到的萬物都是假象：
榜首叫種族假象。比方咱們人類取得外部信息的方法是經過五官，視覺、聽覺、味覺、觸覺、嗅覺，視覺佔信息量的80%以上。
但是，蝙蝠是沒有眼睛的，取得外部信息的方法是經過超聲波。請咱們想象，咱們和蝙蝠處在同一個山洞之中，咱們用感光承受信息，蝙蝠用超聲波承受信息，兩者看到的表象必定是不同的。
誰是真理，誰是假象?無從判別。
你的感知方法，決議了目標的展現樣態。因而你所說的目標，絕不是目標本象，而是你感知方法的塑造。
第二叫窟窿假象。柏拉圖從前談到人類在認知方面的困境，說人類就像被鎖在山洞之中，他所看到的視象，不過是山洞投進來的光影灑在洞壁上的幻象，這叫窟窿假象。
我國式的講法叫坐井觀天，咱們悉數的人感知是一個有定量。
第三叫商場假象。商場裡不同的商人給你做不同的介紹，對這個國際做不同的解說，你在紛紜的解說系統之中，樹立你對國際的瞭解。
與其說是一個瞭解系統，不如說是一個噪音干擾系統，這叫商場假象。
第四叫劇場假象。你去看戲或者看電影，覺得故事很實在，但是，這都是之前就定好的頭緒和結局，你看到的不過是一個預先設定的邏輯進程。
要知道咱們悉數人對這個國際的觀點，都在劇場假象之中。
比方你信《易經》，那麼你就是依照易經的符號打開;你信神，國際就是神發明的;你信科學，國際就是按科學模型打開的。咱們悉數人看到的國際，必定是腦子中預先留下的那個理念的打開。
咱們悉數的人都超不出這四種約束，因而你所說的國際，必定是一個假象，只不過關於常人而言，你竟然認識不到它是一個假象。
這個思路跟咱們我國人的日常思想不同甚大。我國人以為目睹為實，唯物主義，而你看古希臘哲學一初步，一旦達到某種高點，他就進入理念論和思想論，精力的投射現已發作，詰問現已深化到目標之外，這使得悉數目標都需求講究。
同時古希臘哲學以為，凡是實在的大學識，必定是純邏輯推導的產物。這是何其實在。你今日說任何物質是什麼?必定說分子、原子、粒子，那些東西你能看見嗎?凡是眼睛能看見的東西，不構成今日的常識。
那麼由此能夠看出希臘哲學這一脈，推出了人類精力怎樣的畫卷，締造了人類精力怎樣深沉的根基。
咱們的感觀系統不是一個真空孔道，是有本身規定性的。
尋求終極是尋覓榜首因
感知不是求真，而是求存
咱們永久不知客觀國際是什麼
我前面根本上全都在評論什麼叫狹義哲學，咱們下面對整個西方哲科系統做一個概括性的總結。西方哲學有三大特色：
追查終極
榜首叫追查終極。
老子比先秦悉數諸子遠為深化的原因，是他要詰問天之道是什麼，也就是萬物背面的東西，這就是追查終極的思路。所以老子發問的高度和古希臘哲學幾乎沒有別離。
但是老子的“道”呈現了一個嚴峻的問題，就是沒有把“道”從什物上和理念上別離。並且，儘管有“道”的假定，但沒有打開精細邏輯證明。這兩點失誤，導致我國後世狹義哲學的開展沒有樹立起必要的通道。
追查終極這句話什麼意思?咱們一般人評論問題，叫多要素評論。比方看這個茶杯做的好不好，影響要素極多，比方土料好不好，研磨細度夠不夠，火候操控是否恰當。
科學評論是建試驗室，把影響事物的多要素屏蔽在外，把其間一項要素調入試驗室中研討，然後把這個要素甩出去，再調入一個要素。
即便把悉數多要素剖析完，定論依然得不出來，由於各要素兩兩排列組合的數量無窮大，你永久說不清這個東西是什麼。
哲學是要把多要素考量再向前詰問，詰問到極致上的那個點，找到決議事物性質的“榜首因”(僅有因)。
邏輯反思
第二點叫邏輯反思。
留意，“反思”不是“反省”的意思。反思是一個哲學用詞，翻譯過來就是“用思想來思想思想”，或者說就是用“思想反過來拷問思想”。
咱們一般人包含科學家會直思，也就是把自己感知直接投射在目標上，他從來沒有想到過他的感知是什麼，本身會歪曲目標。
古希臘聞名哲學家恩培多克勒說咱們的感知全都是真空的孔道，外物宣佈一種東西，他把它稱之為流射。這個流射穿越咱們的真空孔道，然後進入咱們的血液，在心思拌和成常識。咱們想想，這個說法跟咱們唯物論何其相似。
很多人以為，咱們的感知是一個真空的空道，目睹為實，經歷供給給咱們的就是外物宣佈的信息。
問題是，假如咱們的感觀系統不是一個真空的孔道，竟然是有本身規定性的，那麼你所取得的外物，究竟是外物的外物，仍是你的外物?
也就是唯物主義是樹立在這樣一個默許下的，就是咱們的感知是真空。那麼假如咱們的感知不是真空，外物和目標是什麼?
為什麼咱們的感知，不是真空的孔道?
咱們人類是經過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺這五條通道感知外部的國際，這決議了咱們對“客觀國際”的認知是不可避免的“片面”的。
詳細點說，比方視覺佔有咱們取得外部信息量的80%，人類把光感覺為亮堂，光實踐是電磁波，人類的視覺只能感觸波長400毫納米以上、700毫納米以下的可見光部分，400毫納米以下的紫外線或700毫納米以上的紅外線人眼看不見的。不同的波長，人類會感覺是不同的色彩。
所以，關於光這種能量，人類感知為“亮堂”其實就是一種幻覺。
想象一下，假如人類眼睛是一個光譜議，能看到悉數的光譜，這個國際還有色彩嗎?沒有色彩了。色彩是咱們的一個幻覺。這就是視覺的規定性，它把外部進來光量子歪曲成亮堂，把波長歪曲成色彩了。
因而，人類的感知系統不是為“求真”設定的，而是為“求存”設定的。感知頻段越低、越窄，越節省咱們的生物能量，最有用的保護了咱們的生計。因而，國際都是不實在的。
有人會說，那味覺總該是實在的吧?味覺依然是片面設定。你為什麼吃水果是甜的?是由於它裡面含有葡萄糖，你的生理需求要求大腦只能代謝葡萄糖為能量，因而你有必要把它設定為是夸姣的口感。
什麼是苦的呢?不是那個東西客觀上是苦的，而是你在味覺上凡是嚐到一個東西是苦的，它必定是有毒的。生物體有必要把它設定為是一種十分糟糕的口感，不然物種會滅絕。
你的感知不是真空的空道，是有規定性的。假如你連感知的規定性都不知道，你就直接詰問目標是什麼，那我得問，你說的目標是目標的目標，仍是你的目標?
講到這兒，咱們應該得出兩點定論：
榜首，唯心主義是對唯物主義的縱深開展，是對問題更深化的探求，它絕不是跟唯物主義奮鬥出來的成果。
第二，咱們全都生活在假象之中，永久不知道客觀國際是什麼。悉數國際觀和國際觀，都只不過是人類片面締造的一個邏輯模型，而不是國際和國際的原樣反映。
講到這兒，可能很多人會提出反駁定見，說咱們的感官儘管供給的是假象，但是理性和邏輯思想，是對感官的糾偏，因而一旦樹立思想模型，就有可能是真理。
這個說法有一個根本問題，你所取得的經歷資料信息都現已是虛偽和歪曲過的，你拿這些信息作為思想的資料，怎麼能得到真理呢?你只能得到比感官假象，更嚴峻的假象。
科學前瞻
哲學的第三個特徵就是科學前瞻。
科學就是哲學思緒的持續和延展，人類探求國際的進程留下的還不能答覆的問題，需求用哲學考慮和邏輯推論，比及這個問題能夠精確的答覆，比方，用數學證明或做試驗證明，這個問題就從哲學識題迴歸為科學識題。
像最初畢達哥拉斯的數學(數論)和歐幾里德的幾許學(形論)，最初只是為了評論國際的“本體”而樹立的哲學東西，並不是初步就是作為一門學科存在的。
達爾文的進化論產生前，人們以為國際上億萬種生物的不同，必定是天主造物的時候就設定好的，直到達爾文樹立了邏輯模型，以為國際是由一品種最簡略的生物，經過幾十億年演化而來分解成了上億萬種生物。
今日得以確證他說的是對的，這就是哲學是科學前瞻的意思。
務實思想會約束咱們的視界
哲學家就是那群“懶螞蟻”
帶動人類生計系統的巨大擴張
講了這麼多，可能很多人會問，哲學的效應是什麼?
要知道咱們務實的思想，會被咱們感官的有限性決議了，而人類的生計是不斷擴大自己的時空範疇。
生物學上有一個懶螞蟻效應。螞蟻是高度社會化的生物，以集團戎行的方法去收集生計資源。但是他們面對一個問題，一旦整群螞蟻數十萬、數百萬到一個地方，把資源採盡，整個螞蟻集體當即面對生計絕地。
因而生物學家發現，螞蟻集體裡總有幾隻懶惰的螞蟻，不隨螞蟻集團行動，被生物學家稱為懶螞蟻。它們在幹什麼?它們是螞蟻群裡的哲學家，尋求生計資源眼界以外的資源空間，為螞蟻集體下一步生計作出預備性襯托。
它們乃至沒有食物也沒有任何安全感，可它們代表著螞蟻集體未來的生計方向。
哲學就是這樣一種調集人類生計空間的行為，帶動了近代以來人類生計系統的巨大擴張，這就是哲學的懶螞蟻效應。
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