禮制的初始源頭是宗族祭祀和鬼神崇拜，孔子對鬼神的問題，基本上是存而不論，不否認鬼神的存在和力量，但也不試圖倚重和藉助。
香港電影中的女鬼形象驚豔世人
這世上究竟有沒有鬼？這恐怕是最難令人回答的問題之一。即便是那些宣稱見過鬼的人，也只能給我們分享一下他們的鬼故事，而無法再次將鬼拉到我們面前。我們愛聽鬼故事，驚驚怕怕的感覺，欲罷不能。
中國人的鬼故事並不都是駭人的，《搜神記》《聊齋志異》《閱微草堂筆記》《牡丹亭》裡，都有可愛至極的鬼，以及與之對應的可憎至極的人。或許在中國人的意識中，一開始，鬼就沒有那麼恐怖。
鬼這個字出現極早，甲骨文中即有，上面是“甶”，下面是“人”，形似一個腦袋極大的人，我們俗話說“大頭鬼”，或許就是這個字形最樸素的解釋；亦有人將上部解釋為面具，引申為祭祀時帶著面具的巫師。晚清國學大師章太炎稱：“古言鬼者，其初非死人神靈之稱。鬼宜即夔。《說文》言鬼頭為甶，禺頭與鬼頭同。禺是母猴，何由象鬼，且鬼頭何因可見，明鬼即是夔。”（章炳麟《小學答問》）他認為鬼和禺、畏具有密切的相關，最初的解釋應該是猿猴一類的似人之獸。鬼是有形的怪物，所以，黃帝能“合鬼神於西泰山上，駕象車而六蛟龍，……虎狼在前，鬼神在後，騰蛇伏地，鳳凰覆上，大合鬼神作為清角。”（《韓非子》）
“本此概念，推而廣之，於是諸夏之外，異種別族，形色容有異於中國者，遂亦呼之為鬼矣。”晚清稱洋人為“紅毛鬼”，後來又稱敵人為“鬼子”，“鬼子”的確不僅僅指靈魂。
甲骨文中的“鬼”字
當然，把鬼解釋為靈魂、魂魄仍然是最為主流的觀點。《說文解字》裡說，“人所歸為鬼，從人，象鬼頭，鬼陰氣賊害，從厶，凡鬼之屬皆從鬼。”《爾雅》也稱“鬼之為言歸也。”鬼和歸同音，人死為鬼，其實只是回到了初始狀態，《論衡·論死》雲“人未生在元氣中，即死復歸元氣。”幾乎所有的古老文明都認為，人死了只是相當於結束這這一個世界的旅程，去另一個世界旅行了。《聖經》上就寫“塵歸塵，土歸土”，只是中國人將這種復歸的狀態稱之為“鬼”。
不過，也並不是所有的人死後都會變成鬼。鬼者歸也，神者升也。《左傳》昭公七年雲：“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多，則魂魄強。是以有精爽，至於神明。匹夫匹婦強死，其魂魄猶能馮依於人，以為淫厲。”一般人魂魄弱，死後化鬼，也就銷聲匿跡了，一部分魂魄強的，能飛昇為神，而一部分“強死”的，就變成厲鬼，出來嚇人了。
在佛教的輪迴觀傳入中國之前，並沒有投胎轉世一說，化而為鬼，就是人們能想象的終極狀態了。因而，鬼與人，一定共享了一些共通的東西，也就是魂魄。《禮記·外記》說：“人之精氣曰魂，形體謂之魄。”《黃帝內經·靈樞·天年》也說“魂魄畢具，乃成為人”“陽神曰魂，陰神曰魄”。這樣的說法也許太抽象，但其實我們今天都還在使用這些詞的基本意義。
大概我們都聽過“三魂七魄”的說法，這是關於魂魄最系統的論述了。所謂魂，指能離開人體而存在的精神。三魂指“天魂、地魂、人魂”，道教稱之為“胎光、爽靈、幽精”，也有稱之為“靈魂、覺魂、生魂”或“元神、陽神、陰神”的，意思都差不多。而所謂魄，則指依附形體而顯現的精神。七魄就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，也就是七情，道書《雲笈七籤》則給了它們新的命名：屍狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，皆“身中之濁鬼也”。
魂為陽，魄為陰，陽主陰從。人死了，就“魂飛魄散”，這個成語非常精準地表明瞭魂魄的消散方式。魂會飛，卻不會消失，但是魄會散掉，徹底消失。我們形容人的精神狀態好，稱他很有“氣魄”“魄力”，其實就是說他的情緒飽滿，彰顯出了生命的力量。活人的魂也會飛掉，一個正常人，因為受了巨大的刺激，忽然就變得呆若木雞，我們今天的醫學將其解釋為“精神病”，但古代卻將其解釋為“失魂”，此時就要採用一些儀式來“招魂”，民間至今有此法，只是今天被叱為“迷信”，當代作家餘華的小說《許三觀賣血記》中還有相關的描述。人死後魄聚不散，就會產生恐怖小說裡經常出現的“殭屍”。
但既然魂為陽，為什麼又有個成語“陰魂不散”呢？人生時，魂為陽，死後魂就轉化為陰，陰魂自然不會散，只是看它是否會糾纏在某物或某地了。
還有另一種鬼，更為我們熟知，就是形態上與其他事物相關的妖鬼。日本將這種鬼文化發展到了極致，稱之為“百鬼夜行”。據說，當某物被棄置達到99年的時候，便會幻化為精怪，在百年之際趁夜上街遊行。這個說法亦是從中國文化中引進過去的，《論衡·訂鬼》曾言：“鬼者，老精物也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。”中國的鬼文化式微，但在民間仍有些微保留，民間相信，一些特殊的植物（尤其是藥材）生長到一定階段，便會出現類似人形的狀態，如人參、何首烏等。《西遊記》的大量妖怪，都具有部分人的特徵。
日本鬼文化中的“百鬼夜行”
關於人是否能感應到鬼的問題，在於人而不在於鬼，所以鬼時有時無，所謂“疑心生暗鬼”。《荀子·解蔽》就說“凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時正之。此之所以無有而有無之時也。”無鬼論也從此起，稱鬼只不過是人的感念而已。“凡天地之間有鬼，非人死精神為之，皆人思念存想之所至也。”（《論衡·訂鬼》）
中國古代對於鬼的認識，自“獨尊儒術”之後逐漸確定下來，“子不語怪力亂神”，當然，孔子宣稱，自己只是恢復了西周的鬼神觀而已。在周以前的夏商兩代，對於鬼神的態度時非常親近的，《禮記·表記》：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之。……殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。 ……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之。”殷商之人信奉鬼神之說，達到了極致，以至於事事皆問卜。所以西周在滅商之後，也對這種觀念進行了糾正。孔子的解釋可能更加容易理解。
子路曾問孔子事鬼神事，子曰：“未能事人，焉能事鬼?”（《論語·先進》）
樊遲問智於孔子，子亦曰：“敬鬼神而遠之，可謂智矣。”（《論語·雍也》）
無法迴避的是，禮制的初始源頭是宗族祭祀和鬼神崇拜，孔子對鬼神的問題，基本上是存而不論，不否認鬼神的存在和力量，但也不試圖倚重和藉助。這個觀念應該說相當理智，既避免了流於迷信，也能夠保留禮制之根。今人不信有鬼，傳統的宗族信仰消弭，所以錢穆先生感嘆說：“科學打破了我們的迷信，但科學也已趕走了我們一些大家關切大家崇敬的東西了。”
（原創自志道教育所屬雜誌《時代教育•人物》 宗不爭）
閱讀更多 志道教育 的文章
