《道德经》第二章：
天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善已。
有无之相生也；难易之相成也；
长短之相形也；高下之相盈也；
音声之相和也；先后之相随，恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
本章中，“有无之相生也；难易之相成也；长短之相形也；高下之相盈也；音声之相和也；先后之相随，恒也。”我取用的是《道德经》帛书甲本。因为传世本把“之”字给删除了，变成“故有无相生；难易相成；长短相形；高下相盈；音声相和；先后相随。”一字之差，千里之谬。
虽然删除“之乎者也”等可有可无的助词，更有助于顺畅阅读，但本章中的“之”却并非可有可无。《说文》：
之，出也，枝茎益大，有所之，引申为往的意思。至于“相”字，是“相信”的相，“相问”的相，表示“动作由一方来而有一定对象的”。所以这里的“之”与“相”结合的意义，相当于由根而生发的枝茎，由本而生发的末节。也就是以无、易、短、下、声、后为根本，由“无”而生“有”；由“易”而生“难”；由“短”而生“长”；由“下”而生“高”；由“声”而生“音”；由“后”而生“先”。
但如果按照传世本的文句，则变成了“有和无互相生成，难和易互相成就；长和短互相显示；高和下互相充盈；声和音互相应和；先和后互相跟随。”变成了双方对等，互为根本，从而完全失去了根与枝之从，本与末之分。
如此，则老子文中“天下万物生于有，有生于无”、“高以下为基，贵以贱为本”、“天下之大必作于细，天下之难必作于易”、“重为轻根，静为躁君”、“处其厚不居其薄，处其实不居其华”、“外其身”、“后其身”，就完全变成了无意义的片面之语。故而我认为此解有误，难以通行全文。
【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。】为什么天下人都知道什么是美，开始追求美；都知道什么是善，开始追求善，老子反而认为这是一种不好的状况呢？
有人说美与恶相对，善与不善相对，所以有美就有恶，有善就有不善，因此为了消灭恶，连美也要同时消灭，平齐天下；为了消灭不善，连善也要同时消灭，无善无恶。这也就是我们平常所说的“去分别心”。
如果单单从概念上来说，确实是美恶共同存在的。没有恶的概念，也就不会有美的概念，因为美和恶是通过对比而存在的，没有对比，就不会有这些概念的产生。但是，这也仅仅只是在概念、在名象上通行而已。而名象，并非真实。
“合抱之木，生于毫末；九层高台，起于垒土”。我们建房，都知道要从低处建起，先打地基。倘若高和下互根互生，为何不见有人从高处建起，把地基打在空中呢？树木生长，都是由微小而成长为巨大，为何不见有大树逆生长成小树呢？
所以概念上通行，并不代表实际上也行得通。况且老子此处讲的也并非“去分别心”这么简单，分别心没有了，就能免除“恶行”的事实存在吗？要知道，并不是因为人们有了分别心才有了恶与不善，而是先有了事实存在之后，才起的分别之心。
老子在第五十三章中写道：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉！”
这种“盗夸”的行为没有出现之前，人们根本不会有对它的美恶判定，所以也不会有这个分别心产生，但这种行为仍然出现了。所以分别心并非是造就的这种恶行的首因，因为概念，永远是在事实、实情之后才产生的；它在真实之外，不足以成为根本。
因此去分别心，并不是解决问题的根本。就好像你挨了刀会感觉痛，解决方法并不是麻痹疼痛神经使自己不痛，而是想办法不挨刀，这才是解决问题的根本。
那么好，现在既然已经有了美与恶之分，善与不善之分，老子是如何看的呢？在这里要理解老子这句话，就需要引入《道德经》另外一章的一句话：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”
垢，不祥，明显是属于大家厌恶的，不想要的，但是国主和天下王却不能不要。为什么？因为你只有承受住了那些大家都认为是不好的，好的东西才会源源而来。
换句话说就是要处下，承载，这个东西才能高得起来。站在枝头看风景，很爽，但没有树根的承载，你也爽不起来。楼高千尺，平地起，总要有人呆在那个大家都不愿意呆的“平地”，才会有这个高楼的崛起。
又比如说，种地又苦又累，还不赚钱，但总是要有人种地，不然大家吃什么？都喜欢在台前，打扮得美美的给众人看，但总要有人在幕后，默默支持。
所以说，人有所“美”，则必有所“恶”；人有所追求，则必有所摒弃。人人都去追求这天下公认的好，却无人愿意承受“诟”、“不祥”、“后”、“下”等不好，则天下必然会由此失去“好”的根基，而造成整体的不好。
“盗夸”的行为出现，其实就是因为大家只追求美好的享受，而摒弃了自己厌恶的基础建设，好逸而恶劳的缘故。
人们都喜欢显达，不喜欢处下；喜欢荣耀，不喜欢无名；喜欢发声，不喜欢无闻。但总是要有人去当那个根基，支撑起显达、荣耀和发声。
老子选择处下、处后、外其身，受国之垢，受国之不祥，并不是因为他没有分别心，认为这些大家所恶的与大家所美的并无分别。而是老子认为，这些大家都“恶”的，不愿意去做的，才是造就“美”的根基。
老子非常推崇守根，固本，从根本上解决问题。于是接下来就引出这一段：“有无之相生也；难易之相成也；长短之相形也；高下之相盈也；音声之相和也；先后之相随，恒也。”
这一段，很多人理解成阴阳互根互生的关系，有生无，无又生有；高生下，下又生高；前生后，后又生前。但我并不这么看。
我的断句是：有，无之相生也；难，易之相成也；长，短之相形也；高，下之相盈也；音，声之相和也；先，后之相随，恒也。
也就是说，“有”是由“无”生成的；“难”是由“易”成就的；“长”是由“短”比较而来的；“高”是由“下”积满而出的；“音”是由“声”应和而起的；“先”是由“后”跟随才有的。这是一个恒定不变的规律。
“相”，并不是“相互”的意思，而是“相信”的相，“相问”的相，表示“动作由一方来而有一定对象的”。而这也是与《道德经》“天下万物生于有，有生于无”、“天下之大必作于细，天下之难必作于易”、“静为躁君，重为轻根”等等相应和的。
这也就不难理解老子为什么提倡“后其身”、“外其身”，而不是前其身，内其身了。如果按照前后相生，前后等同对待的观点来看，那么老子当不至于说出如此片面的话来。
其实本章中主要有两个因果关系的难点：其一，为何说“是以圣人处无为之事，行不言之教”，怎么能从前文引出这样一个结论来。其二，为何“夫唯弗居，是以不去”，不居功功劳才不会离去，也有些难理解。
如果按照我的断句和解释，那么“是以圣人处无为之事，行不言之教”，也就很容易理解了。
无生有，不言生有言。圣人执守住无，大家才能熙熙攘攘，各有所为，不然如果圣人与民争利，谁争得过他？圣人到处骚扰，谁能安得下心来做事？圣人执守住“不言”，大家才能各自发言，自由争鸣。不然圣人发言，谁敢作声？
然后：万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
万物由此而欣欣向荣了，圣人也不去干涉；人民由此而生生不息了，圣人也不去占有；国家由此而安定繁荣，圣人也不会自恃为恩德；功业由此而得以成就，圣人也不会去占据。
因为圣人只是在按照“由根生末”、“固根守本”这个规律在办事。真正成就万物的，造就成功的，是这个规律，并不是自己。自己只不过是顺应了规律行事而已。
你只有存在这个认知，而不去贪天之功，不去自恃己能，才会永远保持清醒，才会不自大到要以人代天的地步，才会老老实实顺从规律办事，才会有源源不断的成功。这也就是“夫唯不居，是以不去”的缘由了。
“夫唯不居，是以不去”，也有人理解为“只有不占有，才不会失去”。这就相当于说你只有没财产才会不破产一样，没有任何思辨意义。我觉得并非老子本意，所以在此就不多说了。
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