交朋友之道，要“易其心而後語”，要彼此知心。但是知心很難，《昔時賢文》說：“相識滿天下，知心有幾人？”所以古人說“人生得一知己，死而無憾！”我們也可以說，世界上沒有一個人能真有一個知己的，儘管我們都有家人、父子。但夫婦為夫婦，不一定是知己；兄弟是兄弟，父母是父母，也不一定是知己。所以知己只有友道，友道就是社會之道，有人把五倫之外加一倫，那是不通的。朋友一倫就是社會，過去家庭一倫也是社會。我們中國文化標榜的知心朋友，從古到今只有一對，就是管仲與鮑叔牙兩個人。以後的歷史雖不敢說沒有，但的確很少。如果大家懂得他們兩人全始全終的歷史，就可以知道知心不容易了。所以孔子在這裡提到“易其心而後語”，這個“易”就是交易的易，不是容易的易。“易其心”是彼此換了心，就像古人一首非常有感情的詞：“換我心，為你心，始知相憶深！”
我們為什麼講到這裡？就是拿這首詞來說明什麼叫做“易其心”，也就是朋友與朋友之間要能交心，才算知心。大家可以想一想，人與人之間可以談知心話的多難找！孔子的看法，要能“易其心”，才能講朋友之道。
“定其交而後求”，我們在社會上交朋友，人與人之間要“定其交”，為有交情。記得我們年輕時把朋友分類，一種是一般的朋友，見面之交的都是朋友；一種是政治上的朋友，就是有利害關係的朋友，除了利害關係，政治上沒有朋友；另有一種是經濟上的朋友，所謂通財之誼，能做到通財之誼就很難了；最難得的是道義之交，那是更難了。我們一生能不能交到一個沒有一點利害關係的朋友，都是大問題，包括了政治、經濟、普通等等一切的朋友在內，能夠全始全終的有幾個？如果有，這個就是可以相交的朋友。朋友的交情能夠“定其交”，才可對他有所要求。
譬如我們前面講過的管鮑之交，管子開始跟鮑叔牙做生意，結帳的時候，鮑叔牙也不問賺了多少，管仲就自己裝了起來。人家告訴鮑叔牙，管仲太不夠意思，兩個人做生意賺了一千萬，才給你鮑叔牙一百萬！鮑叔牙不但不以為意，還說：“他因為窮！他需為錢，我不需要。”這多麼難？管仲那個做法是亂來的，拿了就拿了，用了就用了，管仲的心情鮑叔牙瞭解。最後管仲要死的時候，齊桓公對他說：你死了以後，我想把這個宰相交給鮑叔牙來做如何？管仲說：千萬不可交給鮑叔牙，他絕不能當宰相。他就這麼愛護鮑叔牙，也只有鮑叔牙懂得，管仲不要他接位，是為了顧全齊桓公，也為了顧全鮑叔牙。這種胸懷多好，多高超，也只有知己才懂。如果像現在的人，你不做國防部長，應該交給我，卻交給別人，那還夠朋友嗎！當年你當部長還是我建議的，要我當部長你卻還要反對！不罵你祖宗八代才怪！所以只有知己才能愛人以德。過去我們唸到“定其交而後求”，很滑頭地加了一個小批說：“有酒有肉皆朋友，患難何曾見一人！”真有患難的時候，何曾有一人來幫助你啊！……
交朋友之道，人與人之間相交。
第一要“不挾長”，不以自己的長處，去看別人的短處。
第二“不挾貴”，自己有地位，或有錢，或有名氣，因此看見別人時，總是把人看得低一點，這也不是交友之道。
第三“不挾兄弟而友”，就是說朋友就是朋友，友道有一個限度，對朋友的要求，不可如兄弟一樣，換言之，不過分要求。
一般人交友，往往忽略這一點，認為朋友應該一如己意，朋友事事幫忙自己，偶有一事不幫忙，便生怨恨。在另一面，對一個朋友不幫忙還好，越幫忙，他越生依賴心，結果幫忙他反而害了他，所以“不挾兄弟而友”。這三點要點，非常重要，每人如略做反省，就會發現，自己常會犯這三種毛病。……
“友也者，友其德也”，交朋友是為道義而交，不是為了地位而交，不是為了利用人而交，也不是為了拜把兄弟多，可以打天下，或如江湖上人“開碼頭”，“揚名立萬”而交。交朋友純粹是道義之交，不可有挾帶的條件。
常有年輕人說：“我們同學很多，將來可成為一幫”，這就是挾帶了條件，已經不是真正的友道，只是利害的結合。
孔子說，朋友的道義，是彼此規過勸善，不是專說好話。其次，朋友有“通財之義”，“患難相扶持”，不是富貴相扶持。其中以“通財之義”最難做到。自古以來有句俗諺“仁義不交財，交財不仁義”，可見通財之義更難。
——《孟子與萬章》
釋文：仗劍須交天下士，黃金多買百城書
我們都有朋友，但全始全終的很少，所以古人說：“相識滿天下，知心能幾人？”到處點頭都是朋友，但不相干。晏子對朋友能全始全終，“久而敬之”，交情越久，他對人越恭敬有禮，別人對他也越敬重；交朋友之道，最重要的就是這四個字——“久而敬之”。我們看到許多朋友之間會搞不好，都是因為久而不敬的關係；初交很客氣，三杯酒下肚，什麼都來了，最後成為冤家。
講到這裡，我們想到中國人的夫婦之道——“相敬如賓”。賓是客人，對於客人無論如何帶幾分客氣，如果家人正在吵架，突然來了客人，一定暫行停戰，先招待客人，也許臉上的怒意沒有完全去掉，但對客人一定客氣有禮。
夫婦之間，在最初談戀愛時，西門町電影院門口等了兩小時，肚子裡冒火，對方來了，還是笑臉迎上去，並且表示再等兩小時也沒關係。如果結了婚，再這樣等兩小時，不罵一頓才怪！因為是夫婦了嘛！所以夫婦之間，永遠保持談戀愛時的態度——相敬如賓，感情一定好。不但夫婦如此，朋友也如此。擴而大之，長官對於部下，部下對於長官，也是這個道理。
這個“敬”的作用是什麼？好像公共汽車後面八個字的安全標記：“保持距離，以策安全。”少碰為妙。……
下面轉入另一個氣勢，看來雖在講普通朋友之道，事實上與本篇的政治哲學和用人行政都有關聯。
孔子曰：益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，損矣。
這是我們中國人所熟悉的話，友直、友諒、友多聞，是有助益的朋友。
第一種“友直”，是講直話的朋友；
第二種“友諒”，是比較能原諒人，個性寬厚的朋友；
第三種“友多聞”，知識淵博的朋友。
孔子將這三種人列為對個人有助益的朋友。
另外在朋友中，對自己有害外的三種。
第一“友便辟”。就是有怪癖脾氣的人，有特別的嗜好，或者也可說軟硬都不吃，使人對他覺得有動輒得咎之難的朋友。
第二“友善柔”。就是個性非常軟弱，依賴性太重。甚至，一味依循迎合於你，你要打牌，他也好，你要下棋，也不錯，你要犯法，他雖然感覺不對，也不反對，跟著照做不誤。用現代語來說，等於是嬌妻型的朋友，可以說是成事不足，敗事也不足。
第三“友便佞”。這種人更壞，可以說是專門逢迎湊合的拍馬屁能手，絕對是成事不足、敗事有餘的傢伙，特別要當心。
從表面文字上看來，這節完全在說友道，其實，擴而充之，以廣義來講，所謂君臣之際，領導人與幹部之間，規規矩矩地講，應該都屬於友道相處才對。歷史上創業的集團，主從之間，大都是友道相處。等到嚴格分齊君臣主從的時候，也就是快要走下坡路了。天下事固然如此，個人的事業，又何嘗不如此？
皇帝與臣子以朋友相交的例子太多了，像唐太宗與虞世南、魏徵等；像宋太祖經常微服夜行，到趙普家去喝酒閒聊。在“友諒”這方面，唐太宗和房玄齡這些人都是這樣，不但皇帝諒解他，他也諒解皇帝。在文學上，唐代的詩最好，就因唐太宗的詩好，等於他提倡的。可是當虞世南死後，唐太宗認為已失去詩學上的知己，就不再作詩了。虞世南也是有名的書法家，和唐太宗一同起來的幹部，是早年的秘書長，後來也是大臣。由此，我們可以看到歷史上任何一個新興時代，領導人與幹部之間，幾乎都是友道相處。
——《論語別裁》
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