也就是說，人的本質到底是好的還是壞的？
這個問題還真的不好回答，眾說紛紜。
今天老費就帶領大家討論這個話題。
要回答這個問題，還要從中國的傳統文化——儒家來找答案！
同樣是儒家的名人，孟子說人性本善，而荀子說人性本惡，那人的本性究竟是善還是惡？
要解決這個問題，我們還是從儒家的鼻祖——孔子說起，一直說到王陽明。
一、孔子對善惡的理解
關於善惡問題，在儒學體系中，孔子並沒有做出明確的說明，但是他的本意，應該是人性本善。
《論語·陽貨》中，孔子說：“性相近也，習相遠也。”
意思是說，人的天性本來是相同的，但因為後天的熏習、習染，才彼此遠了，有差異了。
我們可以把先天的本性，叫做天性；把後天薰染過的本性，叫做習性。
那麼這話的意思是，人的天性是相同的，人的習性是不同的。
對孔子來說，人的天性，就是仁義。所以，這話又可以理解成：人的天性，都是仁義，但人的習性，有善有惡。
要是這樣理解的話，倒是有些道理。
二、孟子的理解
孔子說得比較間接委婉，孟子卻說得很直接。
孟子說：“從人天生的性情來說，都可以是善良的，這就是人性本善的意思。至於說有些人不善良，那不能歸罪於天生的資質。同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心屬於仁；羞恥心屬於義；恭敬心屬於禮；是非心屬於智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的，而是我本身固有的，只不過平時沒有去想它罷了。所以說：‘探求就可以得到，放棄便會失去。’人與人之間有相差一倍、 五倍甚至無數倍的，正是由於沒有充分發揮他們的天生資質的緣故。”
孟子說得非常清楚，人的天性是善良的，人性本善。
其實，大家都知道，有個說法就是“孔孟之道”，孟子應該和孔子是一脈相承的。
孔孟一派，重視人的道德約束，以禮為先，在禮做不到時，才有“恕“。“己所不欲，勿施於人”。
三、荀子的理解
然而，另一位儒家荀子，卻認為人性本惡。他在《荀子·性惡》中說：“今人之性，生而好利焉……”意思是人的天性就是好利的。
他還說：“人之生也固小人。”“人之生也固小人。”意思是人天生就是小人，不是君子。
提出了人性本惡的觀點以後，荀子又，人性的惡，是可以由聖人的教育以及法則、規範、習俗等來約束的。
法家代表人物韓非和李斯，都曾經師從荀子。他們強調製度約束，就像現在的法治國家建設一樣，從這一點，也可知道，荀子的觀點，離孔子遠矣。
四、王陽明心學理論
為什麼歷史上，把王陽明與孔子並列，並列“兩聖”，而不是把孟子、荀子同孔子並列呢？
這是因為，孔子創立了儒學，王陽明總結了儒學。
兩位聖人，把儒學正式確立為一個偉大的體系，一個完整的系統。
說回善惡問題，王陽明提出著名的四句教：
“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。
“無善無噁心之體“，意思是，絕對本體，也就是天道，天理，天性，人的本性，是無善無惡的。
無善無惡，就是超越善惡。
什麼超越善惡？絕對至善。
王陽明說：“至善者，心之本體。有一個善，卻又有一個惡來相對待也，故善惡只是一物。”
這裡說得非常明確。
還有更明確的，王陽明說：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是謂至善。”
至善在那兒，無所謂惡，也無所謂善，但它就是善的。這一點，一定要牢牢記住。不記住這一點，就無法掌握儒家。你再讀一萬本書，再去聽人家講一萬遍《論語》，終究是離題萬里，一錯再錯。
對此，王陽明還舉了個例子：“天地萬物如同花草，哪裡有什麼善惡之分？你喜歡觀花，就認為花是善，草是惡；你需要草的時候，又認為草是善的。這些善惡的看法，都是你心裡的好惡派生出來的，所以是錯誤的。”（原文：“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”）。
你現在明白了嗎？
按照上面的理論，老費得出一個結論：
人生來本沒有好壞，都是後天的社會生活中才有的善惡的理念，人既有善的一面，同時又有惡的一面。
有的人有時候，為了一己之利，一時間就動了惡念；
有的人有時候，也許是發自內心的的，也許是制度、外在輿論的約束，也會做很多善事。
要想一個人也好，整個社會也好，必須道德法治雙管齊下，
用道德來感化人的善的一面，用法治約束人的惡的一面，我們的整個人類社會才能走在和諧的道路上。
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