尊敬的諸位大德、朋友，大家好！我們繼續來學習《論語·學而篇》，請看第十五章：
【子貢曰。貧而無諂。富而無驕。何如。子曰。可也。未若貧而樂。富而好禮者也。子貢曰。詩云。如切如磋。如琢如磨。其斯之謂與。子曰。賜也。始可與言詩已矣。告諸往。而知來者。】
這一章是子貢跟孔子的一段對話，是學生向老師請教問題，同時也是一個學習心得的彙報，老師也是非常善巧的幫助學生提升。從這裡我們看到，師生之間那種學不厭，教不倦，師資道合這種情形。
我們來看朱子的解釋，他講到『貧而無諂』，諂就是卑屈的意思，我們講諂媚巴結。『富而無驕』這個驕，是矜肆的意思，矜是驕傲，肆是放肆。朱子講，「常人溺於貧富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。」常人就是平常人，一般普通人在貧或者富這兩種境界當中都不知道去自守。自守是守住自己的節操，我們講操守。在貧窮的地位上，往往會生起卑屈的心，自卑而又愛好諂媚巴結；在富貴的地位上，很容易就會生驕慢放肆，這兩種都是病。子貢在這裡告訴他的老師，說能夠貧而無諂，富而無驕，這兩種病都去除掉，所謂無諂無驕，這是知道自守了。
可是這個地位，這個0境界，並不算很高。朱子講，「無諂無驕，則知自守矣，而未能超乎貧富之外也。」換句話說，在這樣的一個境界裡頭，心裡還有貧富的分別。雖然不生諂媚或者驕肆的這些煩惱，但是心中還離不開貧富二相，離聖人境界還是很遠的。子貢，我們想一定是達到這個境界了，他能做到貧而無諂，富而無驕。子貢他是富貴人，歷史上記載他是大富，很會經營的，真的是富可敵國的。他能夠做到富而無驕，在富貴當中仍然能夠謙虛好學，難能可貴。
他把自己的心得向老師彙報，問老師能做到這樣的地步怎麼樣？『何如』，就是請問老師，討老師一個評價。那老師怎麼回答？『子曰：可也。』孔子告訴他，這個還算可以。可以後頭肯定還有未盡之辭，下面還有話說。換句話講，子貢這樣的一個境界算不錯了，比起凡人來講已經高出很多，但是還不算高，還有很多要進步的空間。所以『子曰：可也。未若貧而樂，富而好禮者也。』
孔子所說的這個境界，就比子貢要高。他說，「貧而無諂，富而無驕」不如「貧而樂，富而好禮」。這個樂是快樂，朱子講，「樂則心廣體胖而忘其貧」。在貧困的境界裡頭，依然保持心地寬廣，身體舒泰。體胖，這個不念胖，念盤，它是表身體的舒泰，那種從容安詳的樣子。為什麼能做到這樣？因為他還在追求著成聖成賢，他忘記貧困的憂惱，所以他樂。就如顏回，簞食瓢飲居陋巷，仍然是不改其樂，他是貧而樂。所以顏回的境界就高過子貢。
「富而好禮」，在富裕的境界裡頭還能好禮。這個好禮，朱子講「好禮則安處善，樂循理，亦不自知其富矣」。雖然家境富貴，可是他絕不會有驕慢心，處處都能夠遵禮而行，真正做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這是好禮。他不僅是知禮，知禮是好禮的基礎。《論語》裡面講，「知之者不如好之者，好之者不如樂之者」。他不僅知禮，而且好禮，在遵循禮的生活當中，樂而忘憂，所以他能夠安處善，樂循理。他安住在善法當中，他遵循天理而行，不亦悅乎，不改其樂，在富貴當中也不自知富貴。換句話說，他將貧富都忘了，心中已經沒有貧富的分別執著。
所以子貢的境界，我們看出他是個善人的境界，但是貧富二相未破，還有分別執著。孔子這裡講到的「貧而樂，富而好禮」，是忘其貧富，沒有貧富二相的分別。因此，子貢聽到以後他也就更加的需要勉勵了。孔老夫子在這裡給他這麼一回答，首先是稱許他現在的這個水平，但是勉勵他繼續提升，真的是叫循循善誘。
鄭康成的批註裡面講到，「樂謂志於道，不以貧為憂苦」。「貧而樂」，為什麼他樂？像顏回，他為什麼樂於簞食瓢飲居陋巷？因為他志於道，他有崇高的志向，他沒有想到貧困是憂苦。所以，一個人專心致志求學求道的時候，他絕不以衣食貧困為苦。
鄭康成自己也做到了，鄭康成是東漢的大儒。他先後遊學十幾年，曾經拜當時的經學大師馬融為師。後來學成以後，馬融都自嘆不如。所以，鄭玄(鄭康成)一下子就成名了，遠近向他拜師的弟子非常多。朝廷聽聞他的德行學問，也多次的聘請他入朝擔任要職。但是鄭康成他不戀名利，看到當時東漢末年朝廷的黑暗，羞於跟那些追求名利者為伍，所以不願涉足仕途。屢次朝廷邀請，他屢次都拒絕，自己是一心一意從事著書講學這個工作。
記載裡面還講到，漢靈帝的時期，當時執掌朝廷大權的是外戚大將軍何進，他為了籠絡人心，想要邀請鄭康成入朝為官。當時州郡的官吏脅迫鄭康成，鄭康成不得已只好入朝去見何進。何進就為了表現禮賢下士的樣子，所以對鄭康成是禮敬有加，設大禮來迎接。鄭康成他為了保持自己名士的節操，拒不穿朝服，而是穿著普通儒者的便服，跟何進見面。只是隔了一夜，還沒等何進給他授予官職，他就逃走了。
後來，朝廷也是屢次徵他入朝為官，他都拒絕了。最後到漢獻帝時期，獻帝請鄭康成做大司農。這是位列九卿的高官，而且當時聖旨下來的時候，要迎接鄭康成入朝，所過的州郡的這些郡縣長都出來送迎。鄭康成他逼得沒辦法，在家拜受了朝廷的官職以後，乘著車到了許昌。到了半路，就藉口有病請求告老還鄉，所以仍然是沒有到任就職。因為他也在形式上拜受了這樣的一個官位，所以後人也稱他為鄭司農，他是大司農的官位。據記載，當時鄭康成接受了十四次的邀請，請他出來做官，但是他皆拒而不受。這真的是名士的清高，不願與那些唯利是圖的官員為伍，而是一心一意在學術上去鑽研，以布衣而雄視世人，不愧為真名士。
鄭康成我們知道他的著作很多，《論語》實際上我們今天讀到的版本也是最終由他會集而成，他也有對《論語》的批註，成為漢代最著名的經學大師。而他難能可貴的是，不僅是真正在學術上有這樣的成就，而且他的德行也跟他的學術成就相匹配，真正是有德有學。他之所以能夠有這樣的成就，正是他視名利如浮雲，不戀功名，把名聞利養、五欲六塵的享受統統放下，真做到了食無求飽，居無求安，擔當起顏子簞瓢陋巷家風，才有這樣偉大的成就。這是什麼？貧而樂，這是因為他志於道。所以鄭康成他自己對《論語》這一句批註是「志於道」，他有真實的體會。志向最重要，學貴立志。
朱子講，讀書「書不記，熟讀可記。義不精，細思可精。唯有志不立，直是無著力處」。我們讀書求學，目的是在哪裡？朱子講讀書，背誦很難背，沒關係，熟讀就能背。讀多幾遍，人家十遍能背的，我百遍也能背了。人能十之，我百之；人能百之，我千之，我總是能背下來。對書裡頭的義理不能夠精詳的理解，細細的去思惟，去參考批註，也能夠理解。唯有志向不立起來，那就沒有著力處，所以最重要的是志向！
志向在哪？志於道，志在聖賢，我為道而求學的，不是為名利而求學。有這樣的志向，那就將貧富都放下，真正做到「貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈」，這是有志向的君子，他才能做到真正的好學。所以，「貧而樂」就比「貧而無諂」要好。那「富而好禮」？好禮是自己能夠內肅，待人能夠恭敬，這就比「富而無驕」要好。待人恭敬比不驕傲這又高一籌。
子貢聽到夫子的講解，他就悟了，真的是做到聞一知二，舉一反三。他悟了孔子的意思之後，他就引用《詩經》的一句話來表達，子貢這言語是相當優秀。夫子講，「不學詩，無以言」，子貢學詩也學得很好，所以言語相當的漂亮。你看他這裡用《詩經》一句話來表達他的悟處。《詩經》是引用《詩經·衛風·淇奧篇》，『子貢曰：詩云，如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與。』這「如切如磋，如琢如磨」是出自於《詩經》裡。他講到的，他問夫子，說「貧而樂」，樂什麼？樂道，志於道，樂道。「富而好禮」，樂道好禮這個意思是不是就是說《詩經》上講的切磋琢磨？這是向夫子請教，同時也是彙報。
這個切磋、琢磨的意思，朱子的解釋，他說這一句詩是講到，「言治骨角者」，就是做骨角這樣工藝品的人，「既切之而復磋之」。你看他用骨角來做成工藝品，他有切的時候，有磋，來雕琢。「治玉石者，既琢之而復磨之」，有雕刻玉石的，用一塊玉石雕成一個人物這種形像，他琢和磨。這都是雕刻時候的動作。「治之已精，而益求其精也」，細細的去雕琢，精益求精。這是講到切磋、琢磨的意思，這是用做骨角玉石的工藝品這樁事情，比喻我們治學也要精益求精。
朱子講，「子貢自以無諂無驕為至矣，聞夫子之言，又知義理之無窮，雖有得焉，而未可遽自足也，故引是詩以明之。」子貢他原來就以為貧而無諂，富而無驕這個境界已經是最高的了，馬上就來向夫子報告，好像要準備請夫子來給他印證他學成了。可是他聽到夫子這麼一講，說這個境界不行，「未若貧而樂，富而好禮」這樣的境界，他就明白了，知道義理無窮，學無止境，不能得少為足。所以，他雖然得到了一點點水平，但是不可以自足，要精益求精，更上一層樓，所以他引用《詩經》這句話來表明他的這個悟處。
學生如此的好學，而且如此的聰穎，當然老師是非常的高興，底下老師也表達他的歡喜之心，也是對學生的嘉許。『子曰：賜也，始可與言詩已矣。告諸往，而知來者。』這個賜就是子貢的名字，子貢姓端木名賜，端木賜。老師稱呼學生，直呼其名，就好像父母稱呼兒女的名字一樣，老師跟父母的地位過去是相同，而一般的朋友不能稱他的名，要稱他的字。所以我們一般人稱他子貢，不能稱他端木賜，這樣就很不禮貌。只有誰才能稱？只有老師和父母才能稱名。連皇上稱人都要稱字，這是禮，這是敬人。夫子叫著子貢的名字說：「我現在開始可以跟你談詩了。」為什麼？「告諸往，而知來者。」這個諸，孔安國的批註說，之的意思，當之字講。就是告訴他一部分的內容，他馬上就能夠引申理解下面的內容。
朱子說，「往者，其所已言者」，夫子已經說的，這是往。說了是什麼？告訴他，「未若貧而樂，富而好禮」，這是已經說了，這叫往。「來者，其所未言者」，沒有說出的話，結果子貢都能悟出來。他馬上悟到，學問就好像骨角玉石，要經過切磋琢磨才能成美好的工藝品。他悟到這一點，這是夫子沒有說出來，但是他悟到了。所以孔子嘉許子貢的悟性，讀詩要有悟性，要懂得舉一反三。知道一點，他就能悟到另外的二、三點，這才能夠讀詩。所以孔子說，你有這樣的悟性，才能跟你來談詩，否則談不上來。真正會讀詩的，能鑑往知來，能夠預知未來盛衰興亡之事，這才是真正會讀詩。
這悟性哪裡來的？悟性就是一種智慧，這個智慧，不是說你學得很多就有。恰恰相反，是你放下的多，你才會有。老子他也說，「為學日益，為道日損」。求學肯定是學得愈多愈好，天天是增加。可是「為道日損」，損是減少，修道是要放下，「損之又損，以至於無為，無為而無不為」。你不斷的放下，「損之又損」，放下再放下，放到最後是統統放下了，就是無為的境界，什麼都放下。什麼都放下了，本性的智慧忽然現前，「無為則無不為」，無知則無不知，這是真正修道。
所以孔老夫子要我們學，學是什麼意思？我們第一章「學而時習之」，這個學就講到，就是覺悟的意思，不是讓你只是學知識而已。知識是無窮盡的，學不完的，但是你能夠放下障礙本性的那些妄想分別執著，你就覺悟。一覺悟，你證悟自性了，你就無所不知，這是真正聖賢為學之道。
所以，不能滿足於現前的境界，要不斷的去放下。為學就好比上高樓，你一層一層的上，你得先放下一樓才能上二樓，放下二樓才能上三樓。你一樓要是不肯放下，你怎麼能上二樓？你上了二樓又不肯放下二樓，你就上不了三樓。所以，必須得放下。你看子貢他能放下，他原來的境界只知道「貧而無諂，富而無驕」。這好比上了一樓，然後孔子給他一點撥，他就放下現在的境界，上了二樓，他就悟到還有「貧而樂，富而好禮」。你看，他境界提升了。他如果自足，不肯放下，他永遠在那一樓。他一放下，悟性就現前，然後夫子給他講，我現在可以跟你談詩了。你放下了，這悟性現前了，繼續放下，你的悟性愈來愈大，這是你本有的自性智慧，不是從外面學來的，放下就行。放下什麼？就是放下妄想分別執著。
朱子有一段結論的話也講得非常好，他說：「此章問答，其淺深高下，固不待辯說而明矣。」他說這章師生之間的問答，看出師生之間的境界淺深高下，不用去花費很多口舌就能夠明白。「然不切則磋無所施，不琢則磨無所措。故學者雖不可安於小成，而不求造道之極致；亦不可騖於虛遠，而不察切己之實病也。」
朱子在這裡提醒我們，雖然學道要看悟性，但是如果好高騖遠，一味的追求所謂的悟性，而不能踏踏實實的去修行，就是切磋琢磨，切磋琢磨是把自己的這些習氣給消除掉，如果不這麼做，那實在也得不到真實的學問。所以「不切則磋無所施，不琢則磨無所措」，這都是講到要實實在在對自己的煩惱習氣要切除，要磨掉，不可只在這些語言文字上去空談所謂的悟性。人家子貢是真正通過切磋琢磨得來的學問，得來的悟性。我們不是這樣，我們沒有經過切磋琢磨的這些踏踏實實用功的過程，那悟性就出不來。所以學者雖然「不可安於小成」，安於這個淺的層次，「而不求造道之極致」，這是一個病。只安於小成，不肯百尺竿頭更上一層樓，更上一步。學無止境，道極其高遠，我們要求道，要求達到最高，極致是最高。如果沒有這個志向，這是一種病。
有這個志向，「亦不可騖於虛遠」，就是不能好高騖遠，不能急於求成，想一步登天，學問不能躐等的。所以朱子在這裡提醒我們，不可「不察切己之實病也」。「切己之實病」就是自己現在的習氣毛病。雖然志向高遠，但是這個過程還是一步步來，不能躐等，不能越級，腳踏實地。每天都像曾子那樣「吾日三省吾身」，省察自己的過錯，一點點改正，這是切磋琢磨，那我們的悟性才能夠出得來。所謂「修德有功，性德方顯」，我們真修，把煩惱習氣修掉，那我們本性的智慧德能才能透得出來。所以朱子這裡提醒我們還要腳踏實地。
我們再看蕅益大師《論語點睛》裡所說的，他說：「子貢之病，在願息，又在悅不若己。故因其所明而通之。告往知來，全是策進他處。」這是一段。他講子貢的毛病在什麼？「在願息，又在悅不若己」。這是《孔子家語》裡頭所提到的子貢兩個方面的毛病。什麼叫願息？這個願是願望，息就是休息，就不幹了，這叫願息。
在《孔子家語》裡頭記載著，有一天子貢就跑到孔子身邊，跟孔子說他不想留在老師身邊繼續學習了，學得很厭倦了，想輟學。孔子也是循循善誘，他的仁愛就在於不捨棄自己的學生，看到學生出現這種狀況了，孔子就跟他交談：「你為什麼會想停學？」子貢說：我對學習厭倦了，「倦於學，困於道」，我「願息於事君，可乎」？我想休息，怎麼休息？我去事君。事君就是到朝廷裡做個官，這也是一種休息，總比求學要好得多，這可不可以？孔子就告訴他，他引《詩經》一段話講，說「溫恭朝夕，執事有恪」。溫是溫和，恭是恭敬，朝夕就是日夜。你要事君，你要做一個好官，你得日夜都保持著溫良恭儉讓這種品德，做起事來認真負責，這是恪盡職守。所以事君很難，絕不比求學容易，你哪能說得到休息？
子貢又問，我「願息而事親」，事君很難，我就事親，我回家孝敬父母，總沒那麼難吧？孔子也告訴他，事親也是難的，真正的孝子是從不厭倦的來侍奉自己的雙親，永遠無休止的去奉獻，所以你也怎麼能得到休息？子貢就如是的又問了好幾條，說我「願息於妻子」，我侍奉妻子，總算會簡單一點？或者說「願息於朋友」，「願息於耕」，耕種，我回家耕田。所以每一次的問，孔子都一條一條的給他駁正，做這些事情都不容易。
搞得最後，子貢也沒法了，他就問難道我就沒得休息嗎？孔子就告訴他：「有」。他就拿手指著身旁一個墳墓，「就在這裡你就得到休息了。你看到這個墳墓，高大的樣子，這就是我們休息的地方」。結果子貢很感嘆說了一句：「大哉！死乎！君子息焉，小人休焉。」死亡真的是這麼樣的重大的事情，不管是君子還是小人，到這都得停止了。古人講到，「活到老，學到老，學不了」，君子一生都是好學，真正是學到斷氣那一剎那，還不停止，這樣的人生才有意義。
佛法從三世的角度來講，就更明瞭了。人生在世做什麼？就是不斷提升自己，到了下一生又能提升，一直提升到最後，把所有的妄想分別執著都切掉，都磨掉，你本性現前，你成佛。所以學無止境，修道之路非常的長遠，怎麼可以那麼容易退心？看到這個路途長遠就退了，那怎麼能成就？所以子貢的毛病，這裡講在「願息」，他沒有那種恆心來學，老師給他駁正。
另外一條，「又在悅不若己」，這也是出自《孔子家語》裡面的記載。什麼叫「悅不若己」？孔子有一天說，「吾死之後，則商也日益，賜也日損。」商是子夏的名字，賜是子貢。孔子說，「我死了以後，子夏還能天天進步，但是子貢就會天天退步」。曾子在旁邊就問：「何謂也」，為什麼？孔子說，「子曰：商也好與賢己者處，賜也好說不若己者」。說子夏他喜歡跟比自己賢能的人相處，所以「能親仁，無限好，德日進，過日少」，他天天能進步。但是子貢他喜歡什麼？跟不如自己的人相處，所以「悅不若己」，悅是喜歡，不若己就是不如自己的人，跟他相處，所以會天天退步。
孔子告訴我們，「無友不如己者」，不要跟在德行學問上不如自己的人做朋友。這個做朋友就是向他學習，跟他親近。不要這麼做，為什麼？你這麼做，你自己提升不了，你會被他影響，給他拖後腿。
應該跟比自己德行學問高的人交往。如果沒有這樣的人，你找不到，怎麼辦？跟古人交往，古人賢者多。讀他們的書，讀他們的著作，不等於聽他們的教誨嗎？像我們的恩師當年師從李炳南老先生，李老告訴他：「你要拜印光大師為師，向他學習」。我們恩師沒有跟印光老法師見過面，但是有《印光大師文鈔》在，那麼就可以讀他的著作，這也就是做他的弟子，這叫私淑弟子，那我們也能夠「德日進，過日少」。所以夫子講，子貢他有這個毛病，很喜歡跟不如自己的人交往，為什麼？我們想想，大概是子貢比較喜歡顯耀自己。在比他優秀的人面前沒東西顯耀，他就跟那些不如自己的顯耀。我們從《論語》裡面一些篇章，我們也能體會到、品味出子貢有這麼一個性格。就是本章，你看他有這樣的心得，他也要跟老師說出來，請老師給他印證，內心深處還是有一點點喜歡人表揚的這麼個性格。所以老師也不給他很好的表揚，只是說「可也」，就是還行，及格，打六十分，可以，但是還有很長的路要走，不增長他的傲慢心。
《孔子家語》裡面記載著這段話，也是孔子提醒子貢要注意，跟比自己賢能的人交往，其實真正提升自己。可能你跟他交往的時候，你不如他，心裡有點沮喪，甚至可能有點壓力，但是這絕對是對你有好處。跟那些不如自己的人，好像沒什麼壓力，可以放開來，甚至做一個老師了,要知道，「人之患，在好為人師」。所以，交友不得不謹慎。
從這一章，蕅益大師給我們點出來，就能看出子貢有願息和悅不若己這兩個毛病。這真的是非常敏銳的指出問題所在。所以孔子「因其所明而通之」，他已經明瞭貧而無諂，富而無驕，還要點通他，讓他更進一步。這都是對他的鞭策、勉勵，叫策進。「告往知來」，這是孔子嘉許他。他有這個悟性，馬上引《詩經》來說明自己的悟處，孔子說「告諸往而知來者」，這句不僅只是表揚，更是對他策進，「全是策進他處」。從這裡體會到老師那種慈悲的用心，抓緊一切機會點撥學生，提升學生。
蕅益大師下面還有一句話說，「道曠無涯，那有盡極。若向樂與禮處坐定，便非知來矣。」「道曠」，曠是寬廣無涯，這個沒有盡極，不能得少為足。孔子在這裡給他點出來，「貧而樂，富而好禮」，這又是一個境界了。如果你在這個境界上坐定，執著這個境界，你又不能上樓，這就不是知來了。告訴你這一條，你又定在那，那怎麼能夠叫知來者？你還得往上提升，一層層的提升，也就是不斷的要放下，放到最後你本性明德才圓滿現前了。所以從這裡我們看到，道，修道之路無止境，非要全體放下，本性全體現前，那才叫做圓滿畢業。
好，今天我們第一堂課時間到了，先說到此地。謝謝大家！
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