心物一元

他悟到：人人本来是圣人，人人具有佛性。仅此而已。

这个问题不重要，重要的是它背后隐藏着两个很大的坑。

只盯着别人结果，只会走进坑里。

王阳明不是顿悟，而是渐悟到顿悟。

首先，盯着别人的结果，迟早会入坑

就好像我们都羡慕作为首富的马云，但很难知道他经历了什么。

曾看过阿里巴巴拍的一个视频：一个现代人，穿越到1998年和马云一起创业。他以为人生从此走上巅峰，然而，即使他知道马云会成功，仍然熬不过日日夜夜失败与困难的折磨，最后不得不选择退出。

过了几年，他看到昔日的合伙人都成功了，又开始羡慕他们的成功。

这就是我们的思维缺陷，也是学阳明心学最大的坑之一。

就好像有课程说：你来，我们教你马云如何走路、如何说话，来学他的手势和眼神，最后你也可以成为马云。

可信吗？

所以，对于他到底顿悟了什么，我们知道知道也就够了，当然，忘了最好。

其次，他不是顿悟，而是渐悟+顿悟

禾苗最后都长高了成熟了，就是上达，是阳明先生悟到的境界。

宋国人只盯着结果，直接把禾苗拔到那个高度，禾苗能存活吗，就好像把刚刚考中进士的王阳明放到龙场，他能够悟道吗？

当然不能。

因为龙场固然属于“顿悟”，但如果没有经过出入佛老、词章游侠、沉迷军事、以及入狱被贬这一系列的折腾和折磨，以及每一折腾后的“渐悟”，他怎么可能达到“顿悟”呢。

所以，对于我们来说，除了龙场悟道，我们的渐悟之路，修行之门在哪里呢？

希望我的回答对你有帮助。如果你也对中国传统文化怀着温情，说点什么吧。

欢迎您给我留言。 我是作者陈桥，坚持原创，传播传统文化。

作者陈桥

我硕士论文写的是王阳明的思想，所以思考过王阳明在龙场到底悟到了什么。

其实王阳明顿悟的内容，用三个字就可以概括：“心即理”。王阳明的全部学说，其实都是从这三个字上来的。

当然，这个心指的不是你我日常的心念，而是指每个人的本心。

王阳明指出，每个人的内心深处都知道什么是对的，什么是错的，这就是理，也是良知。比如每个人都知道应该孝敬父母、友爱兄弟朋友等等。

韩寒《后会无期》中有一句话：“小孩才分对错，大人只看利弊。”小孩子都知道是非对错，说明这是人最原初的本心。但是人在成长的过程中，本心被名利等欲望遮蔽了，就像原本明亮的镜子布满了尘埃。所以大人会看利弊，而不是分对错。

但是，本心只是被遮蔽，而不是消失，每个人的内心深处还是知道对错的。

王阳明曾做过这么一件事。有一天，他的手下抓住了一个盗贼，他让盗贼脱衣服。先脱外衣，后脱内衣，最后只剩一条内裤，王阳明还让盗贼脱，盗贼就不干了。王阳明说：你虽然做了贼，但内心还是知道羞耻的，这就是你的本心。

王阳明进一步说，既然知道什么是对的，什么是错的，就应该时时努力去做对的事，不去做错的事，这就是知行合一。久而久之，人心上的尘埃就被擦干净了，人也就回复了原本的良知。

梦露居士

王阳明在龙场顿悟的道理是：每个心中自住着一个圣人，没有必要从外面去苦苦寻道。

王阳明在三十七岁那年，因宦官刘瑾的祸害，被远谪到了蛊毒瘴疠、蛇虺横行、言语不通的苗夷之境——贵州。他始终为自己有怕死的心感到非常困惑，于是，王阳明在屋后面弄了一个石墩子，每天在石墩子上打坐参悟。

有一天夜里，他突然就顿悟了，说了一句特别重要的话：“圣人处此，更有何道”，也就是每个心中自住着一个圣人，心中有能知善恶的良知，所有天地万物都在我心中，何必从外面去苦苦寻道呢。

这句话与释迦摩尼在菩提树下顿悟以后说的话有相通之处，释迦摩尼说的是“咦哉，众生皆具如来智慧德相，皆因妄想执着不能证得。”就是说每个普通人都有如来的智慧德相，只是因为妄想执着遮蔽了它，所以不能印证。

所以王阳明所说的“良知自在人心”，也可以把它对应为佛性。

王阳明在龙场悟道后，便开始做龙场教化，开始正式收徒，四面八方的人纷纷涌来听他讲“致良知”和“知行合一”的道理。

致良知：这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。王阳明认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程。

知行合一。就是知得真切，知得笃实，便是行；行得明觉，行得精察，便是知。知的过程与行的过程是相终始的。这里的“知”不是指知识，而是指“德性之知”。知行合一，要求你真知，然后真的去做。例如，很多人懂得很多道理，但他所表现的行为却与道理相违背，这就不是知行合一。

知行合一的提出，代表着致良知达到了最高境界。

王阳明在龙场悟道之前，曾有过几三次的转变，也是他“自我发现”的过程。

王阳明从小有志于做圣贤。二十一岁那年他中了举人，于是就遵照当时学界泰斗朱熹的格物之说即“穷究事物道理，致使知性通达至极”，开始了穷理工夫。朱熹认为世界万物有表里精粗，一草一木莫不有理。

于是王阳明和友人开始对着竹子格，很不幸，最后什么也没格出来，还病倒了，他由此悟出：通过外物来寻求道理，是难以走通的。

王阳明因此特别沮丧，对自己产生了怀疑，于是一头扎进了世俗词章之学，一扎就是五、六年。 在二十七岁那年，王阳明动了入山修道的念头，在浙江绍兴阳明洞修炼功夫，据说已经修到能够“先知”的地步，世人皆以为他得道了。但在他三十多岁时，因惦念父亲与祖母感到焦虑，于是他就反思，突然想通了一件事：如果连父母亲人都不思念的话，这就坏了人伦大体，这是佛老和儒家的根本区别，这也涉及到一个“同体”与“薄厚”。

佛教倡导无分别，人和人，人和动物没有分别，讲求众生平等，对待一切都要有一颗平等的仁心，这就是“同体”。“薄厚”就是你对亲人要比对旁人好，对人要比对动物好，对动物要比对植物好。与佛教独尊“同体”不同，儒家则兼顾了“同体”与“薄厚”。于是，王阳明决定放弃了对佛老的追求，专门学习儒家的的圣学精神。

在王阳明悟道之后，也有三次的变化，则是他“自我完成”的过程。

王阳明先是“默坐澄心”，也就是通过静坐，慢慢地去清除内心的杂念，然后分辨“真我”（本心真体）和“假我”（习气私欲）。王阳明在这个阶段教人“存天理，去人欲”，所谓天理就是本心、真我，所谓人欲就是私欲习气，假我，已渐渐地向良知之说靠拢了。

但后来王阳明告诫弟子，人需要在做事上磨炼功夫才有益处，一味好静只是一种逃避的自私，遇事便乱，毫无长进。

王阳明在五十岁之际，正式揭示“致良知”三字为口诀，成立讲学宗旨。

王阳明在五十一岁以后直到晚年的境界——圆熟化境。这和孔夫子所讲“七十而从心所欲不逾矩”相似。也就是说，那个时候，私欲早已消失殆尽，良知在他脑海里根深蒂固，不管他随意做什么，一定是符合良知的。

500年前的龙场悟道与当代有如下两点的关联。

一，人类秩序的起点和依据都在天理，天理就在人心。 治平天下、维护良善秩序的根本方法，应当求助于道德律令，才能安顿人心、人身与人世，才能最终满足人类社会对于公序良俗的内在需要。

二，知识分子的使命与道路是以天下为己任。是面向民众，是“觉民行道”———这就是王阳明历经艰辛之后找到的一条新路，它起源于1508年的龙场悟道，这是既立己也立人的思想。

凉荷高叶48

我先来解释一下什么是良知。有一个罪犯，暂且假设为抢劫犯吧，在光天化日之下抢劫了一个金银首饰店，拿走了很多项链戒指等等，但没过几天就没抓到了。在这个时候，我们99.9%的人都会认为，应该严惩这个人，抢劫这种事都能干。

但，假如他抢了金银首饰以后卖了钱，是为了给他儿子凑齐上大学的学费，你会怎么看呢？因为他们家实在实在是太穷了，1万块钱的学费实在是拿不出来，但又不能忍心让儿子不上大学。所以，被逼无奈之下就去抢劫了。

对于这种为了孩子上学学费，而去抢劫的父亲，你怎么看？

在王阳明的顿悟里，这位父亲就是有良知的。即使是他在抢劫的那一瞬间，可能眼睛都发红了，他也是有良知的。只不过，那一刻，他的良知被“一些东西遮挡住了”。

良知，就好比是太阳，24小时都在天上亮着，即使是我们所谓的“晚上”，太阳也依然存在，并依然在发光，只不过我们看不见而已，

在我看来，或者说，在王阳明看来，我们人一直在学习正确的知识、正确的道理、正确的为人处世等等，最后变得都不是自己了，每天都带着一张面具上班下班，完全活在别人的世界和看法里。这是不对的。

一句话总结：个人觉得，有点玄……不过，很受用！

我是千城，就是那个要读完1000本书、走过1000座城的男人。

千城Slash

王阳明顿悟的是佛教禅宗的明心见性之法，但是顿悟的不彻底，只是悟了前六识，我们来看看为什么顿悟得不彻底。

王阳明年轻时学习过佛法，也学习过道家，而他又是儒家思想的拥护者，因此他学佛还有段故事。

王阳明学佛时静坐比一般出家人都坐得好，坐得了天眼通，他的朋友要来看他，半个月以前他就知道了，时候一到，他就就去几里外等这个朋友。

“哎，你在这里干什么？”

“我来接你啊。”

“你怎么知道我会来？”

“我早就知道你今天会来。”

他常玩这个本事，道家、禅玩得都很好，后来他觉得玩弄自己的精神没什么意思，再后来就跑去学禅宗的明心见性。明朝末年，有很多和尚跟着王阳明学禅，直指人心，见性成佛的方法。

他提倡‘即知即行，知行合一’见闻觉知就是心，所以他还有四句偈子：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

――王阳明

佛法是不二的法门，佛法若有二有三那说明悟得不究竟，就拿王阳明的偈子：‘有善有恶意之动’这句来说，它不但不止一个，有善一个，有恶一个，还有意之动一个，加起来就有三个。

而意在六识里是最后一个，第六识也叫显意识，有分辨善恶是非的作用，也就是分别心。第七识末那识叫潜意识，有维持身体机能保持正常运作的作用，无分别心，不分好坏全盘接收。第八识阿赖耶识是储存习性种子的地方，所以也有转识成智的说法。

　　大圆镜智性清净，平等性智心无病，

　　妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

　　五八六七果因转，但用名言无实性，

　　若于转处不留情，繁兴永处那伽定。

这几句偈子是六祖慧能总结唯识宗精华得出的结论，但凡修身养性都离不开这个步骤。

从上面可以看出他顿悟得并不彻底，他参破了第六意识，分别心不起，却连第七识末那识和第八识阿赖耶识影子都没摸到。离大彻大悟的距离远着呢。

借用《六祖坛经》里几句偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

眼耳鼻舌身意此为六识，真正的明心见性有第七识末那识，第八识阿赖耶识。只有参到第八识才算见道了，知道、入道、得道、合道这是修道的修行次第。

以上是本人观点，有其它意见请留言。

有书知道

中国的禅宗讲究顿悟，就是你长时期思考琢磨一件事情，在很多次无功而返的时刻，脑袋好像开了个天窗，一下子恍然大悟，明白了社会、人生的哲理。这种顿悟，给人带来的是心灵的澄澈和一扫胸间阴霾的快感！史上最有名的顿悟要算是王阳明的龙场顿悟了，因为，自那一刻起，王阳明奠定了自己心学集大成者的地位。之所以说王阳明是心学的集大成者，而不是说王阳明是心学的奠基者，主要是因为，没有一种学说是从天而降而没有任何痕迹和因循。王阳明是儒家的学者，他所因循的，正是先秦儒家的大师，孟子。因此，我们可以说，孟子才是心学的奠基者。

孟子的性善学说，指出人人都有善端，有良知，只要人能够正确地认识自己，并能将内心的善端发扬光大，那么人人都可以成贤成圣。在孟子之后，南宋的陆九渊提出“我心即是宇宙，宇宙即是我心”的理论，从此开拓了孟子之后心学的一条大道。明朝的王阳明，反对朱熹的先知后行，反对他的格物致知的理论，认为，人生的终极使命不是格物，而是要革心，因为万事万物的理，不在事物上，而是在我们的心上。所以，王阳明提出心即理的思想。这就是王阳明的心学理论。

让我们再回到那一个伟大的夜晚，回到那一场天崩地裂般的顿悟。在历经无数次艰难险阻和人生磨难之后，王阳明日夜反省，突然醍醐灌顶：我们每一个人都有成为圣贤的理想，但是到底如何去成为圣贤，完成自己的理想？也就是说，我们的成圣之路到底如如何走？我们是否百转千回而无法找到答案？我们是否忘了初心和来时的路，忘记了我们到底要去向哪里？

我们可以看一首王阳明写给弟子的诗，这首诗中，王阳明告诉弟子们，我们苦苦寻找的东西，其实离我们最近，因为他就在我们的心中。原来我们都是骑驴找驴的人。

《咏良知四首示诸生》：

人人自有定盘针，万化根源总在心。

却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。

每个人都有心，心就是我们前行的方向。这个心就是良知。而良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。所以，找寻人生的方向和价值，就要找寻自己的良知，而这个良知就在自己的内心。所谓善恶之间，存乎一心！

这个时候，王阳明顿悟到一个道理：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。原来人生的真善美假丑恶，只是一种表面的现象，而真正的终极价值和规律，恰恰就在我们自己的心中。只有我们真正沉入到自己的内心，发现内心的价值，倾听内心的声音，按照内心的指示，不忘初心牢记使命，我们人生的目标才能实现。

当然，王阳明的心学理论是一种美好的假设，这种假设来自于孟子的性善论。人性是善的，但人性容易被蒙蔽，只有拨开云雾见青天，只有真正发现人的价值，才能走上成圣之路。王阳明的这种顿悟，恰恰是发现了自己内心的价值，这也让他走上了儒家圣人的道路。

在龙场悟道之后，王阳明写了一篇文章，告诉自己的弟子，做人和心学之要，这可以说是龙场顿悟的主要内容。在文中，王阳明告诉弟子的四种做人之要。

第一是立志：人生首要的任务是立志，因为志不立，天下无可成之事。

志不立，天下无可成之事。虽百工技艺，未有不本于志者。今学者旷废隳惰，玩岁愒时，而百无所成，皆由于志之未立耳。故立志而圣，则圣矣;立志而贤，则贤矣;志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？

王阳明说，就算是那些工匠，其技能的练成也要以立志为根本，更别说更大的事业。

为什么立志如此重要？王阳明举例说，一个人如果没有志向，那么就好像船没有舵木、马没有衔环，于是只能随波逐流，人生就会一盘散沙。用现在的话说，志向就如同定盘星、指南针，关系着人生之路的平衡和方向。其实这个思想和儒家的创始人孔子以及曾子的思想是一脉相承的。值得注意的是，王阳明秉承了孟子的人皆可以为尧舜的思想，首先说明，只要你立志成为尧舜，你就有成为尧舜的可能。他说，立志成为圣人，就会成为圣人；立志成为贤人，就会成为贤人。推而广之，不论你想做什么、做成什么，想成为什么样的人、得到什么东西，立志都是第一步、大基础和真关键。从王阳明知行合一的思想上来说，立志其实也就是一个知的过程。

第二是勤学：聪明也许不需要勤学，但是智慧和大成就必须从勤学苦练中来！从知行合一思想的角度来说，知伴随的是行，而行是人的社会实践的行为，这个行为伴随人的一生，就是学。王阳明说：

已立志为君子，自当从事于学。凡学之不勤，必其志之尚未笃也。从吾游者，不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上。

王阳明说，立志成为君子之后，就要勤于学习，因为就像诸葛亮《诫子书》中所说的：非学无以广才，非志无以成学。如果你立了志却做不到勤学，王阳明认为那只说明一个问题——你的志向根本就不坚定。要立志，还要志向坚定，这才是王阳明所强调的立志的完整内涵。

第三是改过：不贵于无过，而贵于能改过！这也是儒家学说中的重要观点，就是人时时刻刻需要砥砺警醒及，需要自省的人生精神。孔子就说过，人是不可能不犯错误的，重要的是要能勇敢地改正错误，并且能像颜回那样，不贰过，不犯同样的错误。从某种意义上来说，没有经过反思的人生，不是一个深刻的完整的人生。王阳明同样强调了自省和改过的重要性。

夫过者，自大贤所不免，然不害其卒为大贤者，为其能改也。故不贵于无过，而贵于能改过。

王阳明说，就算是圣人，也是不免要犯错误的。圣人与常人之别，其实不在犯不犯错误上，而在于能不能及时、不断地改正错误。所以，人“不贵于无过，而贵于能改过”。

第四是责善：朋友之道，忠告而善道！中国文化特别重视朋友之道，把朋友之道作为中国人的五伦之一。儒家的朋友之道，其实鲜明地体现了儒家灵活、中庸的思想。

"责善，朋友之道";然须"忠告而善道之"，悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳。

对于与朋友相处，王阳明只强调了一点——要“忠告而善道之”。即对于朋友的过失，要做到尽力地劝告和开导，但要注意说话的方式。只有这样，才能尽到自己对朋友忠诚爱护的心意。怎样才是好的说话方式？王阳明说，就是在劝告和开导朋友时，要做到态度尽可能地婉转曲折，因为只有这样朋友才更容易接受、进而反思，于是才能明白其中的道理、进而改正，对自己则就只有感激而没有恼怒。这完全是从孔子的儒家思想生发而来。孔子就说过，朋友之道，忠告而善道之！意思是说，你交朋友，你对他一片冰心在玉壶，你关心他爱护他，他有错误你第一时间指出来，你觉得是为了朋友的进步，是好的，但是别人听到你一天到晚地指责他批评他，让他下不来台，朋友就会以为你看不起他，这样就做不成朋友了。所以，朋友之道，既要给他指出大道，又要给点面子。如此，才能实实在在地有益于别人，有益于增进彼此的感情。这是修养的体现，也是说话的智慧。

这就是王阳明龙场悟道的主要内容！

好玩的国学

王阳明，出身余姚书门世家，大明状元王华之子！

少时就显漏不凡之状，长至五岁尚不能说话。

要放到现代，估计都废了，五岁还不会说话的孩子，医院如果也治不好就没法了！

他们家肯定也给看过医生，也没看出究竟来！

直达一天家中来了位高僧，摸了摸王阳明的头，说到:好个孩子，却被道破了！

王阳明祖父这时才明白，当时王阳明快出生的时候，他祖母梦到:有天神抱赤子从云头而降，给他起名为云，叫王云。

这时他祖父给他改名为守仁，叫王守仁。王阳明马上就能开口说话了！

故事不知道真假，反正圣贤之人都有不凡的故事！

现在就来说王阳明于龙场到底顿悟了什么？能让他在濒临死亡的情况下重获生机！

龙场那地方在明朝时属于蛮夷之地，都是贬犯错的官员去那受苦的！

王阳明得罪了当时权倾朝野的刘锦，所以被贬到龙场，中间还差点被刺杀。

王阳明假死骗过了刘锦派来的人，见了自己的父亲王华。

他父亲劝他继续到龙场，毕竟是朝廷任命，也有一份责任。

王阳明听从了父亲的话，来到未开化的龙场，在那里教导当地人各种中原文化。

可是龙场那环境太苦，王阳明跟随从都习惯不了当地的环境，不久随从就病死了，王阳明也是病魔缠身。

亲眼见证了随从的死亡，对王阳明来说打击很大，感觉自己也离死不远了！

但是王阳明没有放弃与病魔的斗争，开始思考自己的人生思想。

因为自宋朝以后儒家学说分成程朱理学与陆九渊心学两派，但主流思想是程朱理学。

程朱理学讲究，去人欲，存天理。天理高于一切。万物离皆不开理。

“道理”就是这个时候产生的，把道跟理绑到了一起，成为天地至真！

所以后世干什么都要讲道理，道理讲不过事就干不成！

当然有些人也会告诉你，强权就是道理！武力就是道理！金钱就是道理！

但始终他们也逃不出这“道理”两字！

那王阳明是怎么超脱“道理”这两字的呢？

经过日日夜夜的思索，在一天深夜，王阳明说出这样一句:“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”史称龙场悟道。

这是什么意思呢？

我自己就是圣人，与孔孟不差分毫。再去外面求理成为圣人，这是很大的错误！

自从悟到这个以后，王阳明一发不可收拾。战胜了病魔，熬死了刘锦，一路升官，收拾了山中贼寇，也打败了起兵造反的藩王！

后来王阳明辞官归乡讲学，正式发展壮大了新学一脉，后世称之为“陆王新学”！

王阳明讲出了:心既理也！意思就是道理再大也在我心之中！而我心所说，皆是理也！意思就是，我说的话就是道理，就问你霸气不霸气？

又讲出了:“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。这传奇的四句心学总纲！

王阳明临终之言:“吾心光明，夫复何言”！

赤诚子

王阳明的龙场悟道，是阳明一生中心理上的重大转折，悟出了：心即理，这个是王阳明以后提出知行合一、致良知的理论基础。现在重点阐述一下什么是心即理，为什么它的意义这么重大，宋明当时的儒家主流思想是：程朱理学，主要就是朱熹的那套理论，它讲究凡事外求，事物的道理都存在于一个个具体的事物本身上，而王阳明提出的心即理，打破了朱熹的这套理论，王阳明认为事物的理存在于我们的本心，凡事应该向内求，本心就是理，正是基于此，王阳明提出了：圣人之道，吾性自足。其实我们每个人都可以成为圣人，都具备一颗成为圣人的心，但为什么那么多人不能成为圣人呢，甚至成为了坏人？这就是我们的内心被私欲蒙蔽了，王阳明把我们的内心比喻成铜镜，私欲就是铜镜上的锈斑，我们每个人要做的就是不断的修身、自省、事上磨练，把内心磨的透亮，人自然就会强大起来。

曾国藩遇上王阳明

是“人性”！王阳明最厉害的地方就是懂得了人性的本质，并能准确无误地看通一个人的人性，他认为人性才是解决人与人之间所有问题的关键！但是老王并没有把这个感悟完全地写下来，可能很多人会觉得很奇怪，他为什么不全写下来呢？在我看来，原因有三：1、人性的不可捉摸。人性是随时随地地变化的，你面对一个人可以完全捕捉他的人性，但他仅仅是他，而代表不了所有人，所以无法写下来作为共同之处；2、人性的不可表达。这个世界上有很多事情是很有意思的，叫做“只可意会 不可言传”，人性既是如此的一个东西，所以，你看老王的语录就会发现很多地方你是看不懂的，甚至自相矛盾的，这非常正常，因为这就是人性；3、人性的天机。有些事情可以看透，但不能说透，否则个人就完蛋了，所谓“天机不可泄漏”，是一句很有深度的话！所以，不是他不想写，而是根本就写不下来！

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王守仁，幼名云，字伯安，别号阳明。明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。

根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

王守仁心学的中心思想便是“致良知”和“知行合一”这两部分内容。“致良知”就是指一个人可以不必在意外物，只要能够遵从自己的内心的道德标准即可。“良知”不仅仅是指自身内心的思想道德，更是指天理。

王守仁认为每一个人又都良知的存在，理就存在每一个人的心中。而“知行合一”则是指知要与行相互依存，两者不可分离。“知”是指认知，知善知恶知万物。“行”则是一个人在“知”的基础上保留善去除恶。

简单来说就是如果一个人的内心之中有关于某一种事物善恶的认知，那么他就会遵循自己内心的认知，将行动付诸实践。假如一个人并没有将其的心中的认知付诸于行动，那么简单来说就是他并没有达到王守仁所说的“知行合一”。从该方面上可以表明知在行中，行中有知。而“致良知”则是“知行合一”的前提条件，“知行合一”又是“致良知”的准则，两者不能相互独立而存在的。

王守仁思想的独特之处在于有没分离知与行两者的关系，认为只要两者相结合才会是一个完整的存在，这也是其思想成为明代主流思想之一的重要因素。即使是在现今的社会里，心学对我们认识自我还是存在着一定的借鉴意义。

關鍵字: 文化 王阳明 历史