元元16867
佛教的正念，从概念来说：
正，就是正在；念，就是念头或者思想；正念就是正在发生的思想或者念头。比如，我正在吃饭，这个吃饭就是属于正念；假如要是在吃饭时，想到其它东西，离开吃饭这个念头，这就不是正念，属于妄念。
再者，正妄都是相对的，所以立个正念，离开那个所谓的念头，都是妄念，因此正妄都是有目的立的概念，这种概念是为了行事的方便。
正念可大可小，比如阿耨多罗三藐三菩提这个念头是正念，小的比如我在走路，这个念头也是正念。之所以如此，因为它是相对的，所以正念也是不定的，唯一确定的就是，正念要与你的目标或者当下的行动一致。
蓝天61355
佛陀曾经指出想获得最终解脱，有八种正确方法和途径，分别是：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这就是八正道。
正念正是八正道之一，意思是正确的心念。即让心念时时刻刻符合佛教真理，在作任何事情时都是这样，放下一切妄想执著。
王阳明《传习录》中有一段话可以作为“正念”的注脚：
陆澄问：“主一之功，如读书，则一心在读书上。接客，则一心在接客上。可以为主一乎？”先生曰：“好色则一心在好色上。好货则一心在好货上。可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
释迦牟尼所说的“正念”，和王阳明所说的“主一”是类似的。“主一”是指无论做什么事，都要以儒家天理为指导，念念不离天理。“正念”就是指无论做什么事，念念不离佛教真理。
梦露居士
最上的正念是无念，但除佛外，菩萨都不能完全作到无念！无念很不好理解，无念不是真的没有念头，只是不受任何念头的干扰！犹如虚空，不论雷鸣电闪，风起云涌，还是晴天雨天，气候如何变化，虚空接受一切都从来不变！
次一等的正念是净念！但净念也很不好把握，佛法的净念并非世俗的所谓仁义道德所能概括！佛法的净念是不二的！同时又是以五戒十善为基础的，但五戒十善等善念却不是净念！净心是以觉为师，不受善恶的干扰，不受六根的干扰，不受一切环境情欲的干扰……的一种觉悟空明的如如状态！净念到极致即是无念！
佛法的正念没有佛法基础是无法完全理解与把握的！是要靠悟与证的！如人饮水冷暖自知！虽无法说透仍说一说，权当抛砖引玉吧！愿诸仁者各抒己见，以惠众生！
逍遥子三阳开泰
正念即“佛知佛见”。他从来就不多一念，也不少一念，一切都是法尔如是。即是相等的，又是平衡的。即是真实的，也是虚妄的。当下“一念”即宇宙，宇宙当下还是这个“念”。何必自相扰之！
“正念”每个人都有，因为每个人当下就是这个念。与十方三世诸佛菩萨，无二无别。这说明我们的本觉，先天就有，不需要后天学习，后天修炼。只是现在我们还不敢相信他，还在怀疑他，众生就是如此无知，无觉。由于根深蒂固的“我执”，我们确信这个世界、这个宇宙，是物质的、是真实的，这就是典型的“知见立知”行邪道，而不自知。
其实，我们从生下来到现在，所看到的一切明暗，颜色，世界，宇宙，都是能量而已，而能量的实质就是“无明妄动”，其本质还是那个念，真的没有其他东西了。
在物质世界里，最大的就是星体，而我们宇宙中的任何一个“星体”都不是“星体”，真实说，都是“无量微尘汇聚大球体”，可笑吧！他们的出现即是必然，也是偶然。地球、太阳、月亮，木星，土星……都是这样的，恒星、行星，流星等等皆如此。大为世界，小为微尘，微尘再微尘，就是原子，原子的核心只是“弦”，弦就是能量运动，还是来自于无明妄动，没有超出那个念。
比如一束光照到我们眼睛里，我们就看到了“明亮”，看到了“颜色”，看到了“形状”，看到了“世界”，看到了“宇宙”等等；可是真实情况是“光”没有明暗，没颜色，没有形象，不是世界，也不是宇宙，他只是能量传递而已。但是组成我们自身的物质，在潜移默化、偷梁换柱、俏俏的改变了一切，而我们在后台却信以为“真”，愣是在“无明”的推动下，把一念心，变成了全宇宙！而且所有的地球人都是这样的“同分妄见”难以自觉之。
所以我们要透过现象看本质，佛家讲要“会想归性”，找到万法的“娘家”，也叫“如来藏”，才能见证真理。我们认识事物，不能停留在表面现象上，在所谓的、虚妄的物质世界里打转转，被相所转就是凡夫，如能转境则同如来。
今令我见
我在呼吸，我的吸气长，呼气细……
我在喝水，水通过食道进入胃里……
嘴里的食物，每嚼一口，口腔面部肌肉每个动作我都知道，吞咽时的感觉也清清楚楚……
我在行走，抬足落足，脚趾每个关节的运动都清清楚楚……
小狗的毛很柔顺，身体热乎乎的……
所谓正念，就是清清楚楚明白当下的念头，身心状态，现在习惯性说法叫“活在当下”。只有这样，人才是自主的，心才是自由的。
我实在受不了很多人读了几本佛经，看了几本著作，一说话就处处套用佛教术语，所以回答的更白话些。
老铁胡侃
懂得了【阿弥陀佛】就是正念！人们较普遍的认为是，西方极乐世界有一尊佛，他的名号叫阿弥陀。《佛说阿弥陀经》上就是这样讲“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀.....”可是，很少有人知道，《佛说阿弥陀经》素来有“法华密髓，华严奥藏”之称。它秘密的含藏了法华经的真义。所以，今天，我们从究竟义、深义去挖掘一下它含藏了什么样的秘密。
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\n注：下称《佛说阿弥陀经》为《阿弥陀经》；《妙法莲华经》为《法华经》；《大佛顶首楞严经》为《楞严经》。
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\n众所周知，西方世界有一个阿弥陀佛。在我们往生以后，他会接引我们去极乐世界，所以要唸阿弥陀佛，要拜阿弥陀佛。可是，《金刚经》却说：若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！当年国清寺，文殊与普贤菩萨化身寒山、拾得，对那些“大声念大佛，小声念小佛”的修行人，也是这样嘲讽「口念弥陀心散乱，扯破喉咙也枉然」!
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\n自古以来，求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。原因就是，不识本心。犹如煮沙，如何成佳馔。阿弥陀佛——阿，在印度梵文翻译为空、无，它表空如来藏，表无相之实相。弥陀，在梵文里翻译为量。也就是有形有相，是不空如来藏，是无不相之实相。阿弥陀，就是空不空如来藏，就是无相无不相之实相。
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\n那么何为空如来藏，何为不空如来藏？拿人来讲，我里面能讲话的能，就是阿，就是空如来藏。这个能，不讲话的时候，有没有什么样子？没有！既没有声音大小，也没有语音语调。虽然没有任何形象，可是，能变出各种声音、文字的性，它却一直存在。当他讲出了声音，有了音量高低以及文字、语言含义，那是什么？那就是相，就是弥陀，就是不空如来藏。所以，正在讲话的当下就是阿弥陀，即空不空如来藏。
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\n以做梦比喻。正做梦时，那个做梦的人是阿。梦中的境界就是弥陀。所以，做梦的人跟梦中境界合起来，就是阿弥陀。以此类推，用各种法来解阿弥陀，无量劫讲不完。最重要的是，要归根到底，我能讲话的能，你能讲话的能，他能听的能，这些能，能不能分开？都是梦人一个人的能变现了无量的能。这就是我们要讲的深义，就是如来藏一心三藏的法义！
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\n换句话说，森罗万象、千变万化，是不是就一个阿？既然是一个阿，所现出来的相，哪一相不是阿弥陀？从性与相来讲，阿是性。弥陀是相。阿弥陀就是性相一如，性相不二； 从理与事来讲，阿就是理，弥陀就是事，阿弥陀就是理事不二；从三身功德而言。阿，就是法身功德。弥陀就是解脱功德。阿弥陀，就是般若功德。
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\n尽虚空遍法界，诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾都是一个阿弥陀，都是一个人一个念之所变现，这叫「阿弥陀」。再如做梦，我们梦到父母儿女、亲朋好友、冤亲债主，也梦到牛马猪羊、狗猫鸡鸭、蚊子苍蝇，也梦到刮风下雨、香蕉苹果、泥巴瓦块，这一切一切的东西，是不是，都是梦人一个人变现出来？梦中这些东西，有没有哪一个不是哪一个？既然都是一个人一个念，所以苹果是不是香蕉？香蕉是不是老妈？老妈是不是电视机？电视机是不是小外孙？这叫「阿弥陀」！
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\n以「拿手好戏」来比喻：当拳头变现为手掌时，我们眼睛看到手掌，眼睛能不能，看到拳头？心能不能看到？能看到。那个拳头就是「阿」，手掌就是「弥陀」。所以，不管是拳头相还是手掌相，都是「阿弥陀」。
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\n祖师大德讲：不懂得什么是佛，天天唸佛，天天骂佛；天天拜佛，天天打佛。阿弥陀佛本来就是你，阿弥陀佛本来是一切的万法；你非讲阿弥陀佛是极乐世界那个阿弥陀佛，是不是骂佛？你拜眼前这尊佛，却在把头往那个佛（拜垫）上撞，是不是打他？拜垫是不是阿弥陀佛？更有时候，发起脾气来，用脚把这个拜凳往旁边一踢，踢的是不是阿弥陀佛？
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\n以手机来看，触摸屏是什么？就是阿。屏幕上的种种境界是什么？就是弥陀。放电影也是阿弥陀。所以，佛法不离世间法。知道了什么是阿弥陀，你再拜佛礼佛，是不是对拜凳恭恭敬敬？要不然你怎样苦修苦证——哪怕一天念十万声阿弥陀佛、到处去朝山磕头、拜山开光，不是真用功。这是文殊菩萨讲的，十方薄伽梵，一路涅槃门。要想成佛，除了明心见性，没有第二条路可走，没有第二个门可以进。
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\n你过去认为《阿弥陀经》一读就懂，《地藏经》一读就懂，1+1=2一听就懂，统统都是错误的。为什么错误？你是自以为懂。但是，当你明白了1+1=8是对的，老鼠药就是甘露水，泥巴瓦块就是我，这时你才能正确看待一切世间万法。
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\n听懂以后，你会恍然大悟。三藏十二部经统统都是「阿弥陀佛」；统统都是「我」；乃至《道德经》《圣经》……一切宗教、流派的所有经典都可以称《法华经》，因为《法华经》就是讲这个理！包括语文、数学、天文、地理、物理、化学，统统都是；包括没有文字的那些泥巴瓦块、风云雨雾，乃至牛屎狗粪、老鼠药，统统都是阿弥陀佛！
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\n法身佛（阿弥陀佛）通过报身佛（能动、妙用）显现出化身佛（释迦牟尼佛）；化身佛（释迦牟尼佛）通过报身佛（能）与化身佛（说、文字、音声）而开示法身佛（阿弥陀佛）；真空（法身佛）现（报身佛）妙有（化身佛），妙有（化身佛）悟（报身佛）真空（法身佛），离性（真空、法身佛）不能现（报身佛）相（化身佛、妙有），离相不能悟性。执性破相亦不能悟相，执相迷性亦不能悟性。即性即相，性相一如，三身一体。万法当下一念，一念当下万法——这才能体现出《法华经》的秘髓。
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\n否则，天天嘴巴在念，眼睛在看，耳朵在听，都是在向外攀缘。都是在心外求法。心外求法，只能与佛结一个法缘，作为未来世得度之因。要想今生今世成就，没门。明白了，阿弥陀就是我，我就是阿弥陀，一个念，没有第二个念。一念就是无量劫。一念就是十方虚空。一念就是森罗万象，千变万化，这样一念，就叫回光返照，叫入流圣人。心上明白万法都是我，都是阿弥陀，都是一颗心，心还散乱不散乱？所以，“一心称念”是用这样的一颗心来称（这里称作度量衡用），念什么都成佛，不念也成佛。
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\n想想看，为什么《法灭尽经》说，佛法灭时，《楞严经》先灭，因为它石破天惊，说出了天地万法惟一人一念之所变现的道理。《楞严经》的另一个经题称“妙法莲华王”，所以，《楞严经》、《法华经》是一脉相承，是诸佛菩萨出世的目的。佛法中最后灭尽的一部经，就是《阿弥陀经》，它最后住世一百年，到最后连《阿弥陀经》也没有了，只剩一句“阿弥陀佛”。那为什么，佛灭度以后，「阿弥陀佛」的名号还能在世界上流传？这就是佛的智慧——来迷惑歪魔邪道来逃过一劫；而有智慧的人，仍然能从“阿弥陀佛”得度。
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我们在迷惑颠倒中，只认当下这个肉团是我，一切的身外之物是它，在《楞严经》讲，这叫「认物为己，认己为物」，又叫「自性取自性」，自己跟自己过不去。《阿弥陀经》讲「过十万亿佛土」，就是把一切的无量万法，都能见到是自己，都能证到是自己，你究竟圆满成佛！佛在《楞严经》讲：「一真一切真」。你讲阿弥陀佛是真的，一切都是阿弥陀佛，都是真的，都是我。
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\n【其土有佛，号阿弥陀】：我这个肉团身，皮肉筋骨，就是「土」，就是极乐世界，我这个心，这个灵体，是不是阿弥陀佛？用佛法来讲，依正庄严。「其土有佛，号阿弥陀」，我是这样，谁不是这样？牛马猪羊是不是？茶杯饭碗是不是？一切的泥巴瓦块，有情无情，无不具足见闻觉知？这个世界上没有一块死东西，不过是意识心层次高低不同而已。真正懂得阿弥陀佛是谁，谁是阿弥陀佛，当下你就是「其土有佛，号阿弥陀」。
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\n这个世界上，没有垃圾，没有臭水，没有甘露水，也没有黄金白银，统统都是我们的同分妄见。你认为是垃圾，鬼不认为是垃圾，佛不认为是垃圾。连白天黑夜都是假的。外道是利用我们的那种分别执着心，示现庄严相来误导众生；正法就是分别不妨无分别法，正确地认识一切的万法。它的本来面目是什么？
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\n佛有无量色身三昧，现佛、现菩萨、现天、现人、现鬼、现畜生，乃至现泥巴身、现瓦块身。如果我们的心只能现庄严相，不能现糟糕相，它妙不妙？一点都不妙。它不能现糟糕相，就不能去度化那些很糟糕的众生，糟糕的众生，谁不是佛？佛要提起我们的平等心。外道之所以是外道，他只捡好话讲，只捡好相来现，他是不平等法。外道利用世间人的情执，都是喜欢看花花绿绿的世界，谁也不愿意到臭水、脏水、垃圾堆去，可是它是谁？在阿弥陀佛看了是什么？它永远都是「黄金为地」。
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\n所以，一切众生都没有苦，谁都是阿弥陀佛。他觉得受苦是冤枉受苦，冤枉受苦不是苦，这是我们的一种情执，是我们的一种「同分妄见」。
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\n千佛出世，就是为了讲一个「阿弥陀」，就是要开示宇宙人生本来面目。讲清真理，几句话，立地成佛。佛在《楞严经》讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？佛讲这个话是不是慷慨激昂？斩钉截铁！成佛就那么简单！何籍劬劳，肯綮修证？既是慈悲责怪又带有挖苦讽刺。谁叫你去认真修？谁叫你刻苦修？那是没事找事，自寻烦恼，自讨苦吃，是不是？
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\n《阿弥陀经》处处都在开显这个道理，经上说"即已食时，还到本国，饭食经行。”佛以吃饭打比喻，你吃了甜食，你嘴巴就是甜的；吃了咸食，嘴巴就是咸的；你这个妄想心懂得了天，你就是天；懂得了人，你就是人；懂得了佛，你就是佛（分真即佛，法身菩萨位）。我们的妄想心明白了万法都是我一个念，就是明白了阿弥陀佛，你当下就是阿弥陀佛，叫「还到本国」。「本国」就是我们的本来面目，妄想心明白了真心，妄想心当下就是真心。“饭食经行”更是示现大乘菩萨的下手功夫，至简至易。「饭」是表法，「食」是表行，连吃饭都是一个法门，那么有没有哪一个法门不是成佛之法门？吃饭、穿衣服、走路都是成佛之道，只问你懂不懂？
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经中讲极乐世界的各种鸟“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”，你可不要以为，就是单单极乐世界的那个阿弥陀佛变现。如果说诸鸟，皆是极乐世界，那个阿弥陀佛变现，那么极乐世界的阿弥陀佛又是什么变现？要开悟啊！都是「阿弥陀佛自性」变现！也就是我们的真心、自性、一念变现出来的。所谓天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾都是自性变现 ！知道一个「变化所作」，当下我们就是阿弥陀佛。
那么，继续悟的透彻一点，极乐世界的鸟是阿弥陀佛化生，娑婆世界的鸟是不是阿弥陀佛化生？鸟是阿弥陀佛化生，树木花草是不是阿弥陀佛化生？风、雨是不是阿弥陀佛化生？酸甜苦辣香臭是不是阿弥陀佛化生？我们的各种妄想，是不是阿弥陀佛化生？从有情到无情，没有一法不是阿弥陀佛化生。比如做梦，梦中是不是有天人鬼畜？有泥巴瓦块？也有香味、臭味啊，是不是做梦的一个人在那里打妄想？所以佛法教育的目的是令众生从梦中醒来，你醒了没有？\n\n见道之人，当下往生（妄想心见到真心即为往生），当下就是极乐世界，当下就是花开见佛。这个花开见佛，我们也从两种角度解释。一个是在西方见到阿弥陀佛，这也是真实，我们不可以否定。那些，以生死心求阿弥陀佛，或者在事相上能够认真念佛，也有可能往生，几率非常小.....即使往生，也是下品下生，因为他不明理。根据《无量寿经》所讲，只能停留在边地疑城，不能马上见到阿弥陀佛，也不能听闻菩萨说法。另一种，就是我们明心见性，见自性弥陀，以我们在凡夫的因地，已经见到了道。在往生那一刻，有阿弥陀佛佛力的加持，自力跟他力合成这种妙用。轻轻松松、自自在在、潇潇洒洒、方方便便往生西方极乐世界，而且上品上生。从本质上来讲，是自己接引自己。完全是我们的一念迷与悟这个问题。所以，从性和相上，我们把它圆融、圆满起来。\n\n正信佛法就是减法修行，越是真理越简单，「假传万卷书，真传一句话」。就是一朵「妙莲华」，就是一句「如是我闻」，就是一句「阿弥陀佛」。你知道了极乐世界阿弥陀佛是怎么回事，你再也变不了。因为，见道之人，无法退转。他退到哪里，都是他自己。西方净土在哪里？西方，是太阳落山的地方，表成熟，成就，圆满。净土是惟心净土。净到什么程度呢？心外无法，法外无心。净土就是一个心，没有第二个心。尽虚空遍法界无非净土。见到这个道，没有不成就的道理。所以，信为道源功德母。一切都从信心开始而有。\n愿以此功德，普济于一切！我等与众生，皆共成佛道！阿弥陀佛！
如来藏4
首先，正念≠无念。
“无念”普通人的认为是没有念头，如是这样没有念头就等于无记。
我们的每个人起心动念，必然落入三种业性，善、恶、无记三性。
这无记就是不善不恶，无记的果报是什么呢？
愚痴性，就像一般畜生道的众生，无明痴迷不自觉。
可能又有很多学禅宗的人说，
惠能大师在《坛经》提到的禅宗以“无念”为宗，是何意思？
善知识！无者，无何事？念者，念何物？可以看出惠能大师的“无念”有两重意思？
要先做到无妄念，才能起正念。
把“无念”分开来说明，什么是无？什么是念？
无者，无二相，无诸尘劳之心。
“无二相”，什么意思呢？就是没有分别，没有对错，没有是非，没有好坏，没有善恶。就是消除我们的分别，或者说转化我们的分别。
“诸尘劳之心”，什么意思？就是我们一切的贪心、嗔心、痴心、慢心、计较心、是非心、委屈心、私心、情见心等等，举凡我们凡夫能有的这些心，都属于尘劳之心。因为太多了，所以叫尘劳诸心。
当然，这是大体上分的，如果细分的话，有八万四千种。总的说，就是一句话，尘劳之心，或者妄心。细分只是为了让大家对妄心认识的更清楚。
这是“无”的意思。就是没有对立，没有分别。
那么，什么是“念”呢？
“念者，念真如本性。”真如本性就是指我们的佛性，我们的觉性，我们这个真心。
因为我们转化了分别，转化了尘劳之心，所以能够念到我们的佛性，就是说佛性才现前。
关于正念，我们有了大概的了解，在生活中如何运用呢？
我们说每个人起心动念，必然有三性，善、恶、无记。
所以正念从哪里来，只能从“善”念中来。
根据《大乘百法明门论》中记载：
“善”念有十一者：信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、 不害。
不善念则有二十六种，所以世间众生行善者少，作恶者多也就能理解了。
诸恶莫作，诸善奉行。
自净其意，是诸佛教。
史记sj
所谓正念是念而无念、无念而念，心常住于正定。
妄想、分别、执着，是妄念，既无妄念，便是正念。正念无念，不是没有念头，是没有妄念。无念而念，是没有妄念，只有正念。
正念在佛门各个宗派的含义又是有所差别的，在净土宗，念佛就是正念，有别的念头，就是妄念。你心口如一，心里想着阿弥陀佛，口中念着阿弥陀佛，这就是正念分明。里面夹杂一点其他的念头，想工作了，想孩子了，那就是妄念。
再举个比较简单的例子：你如果在唱一首歌，那你嘴里唱的，心里想的都是这首歌，那你就是正念分明，如果中间浮想联翩，一会想这个，一会想那个，那就是生了妄念了。
一声佛号一声心
把佛经念来无矛盾，即是正念。有矛盾即是非正念！
举例：
“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。”
“三十二相即是非相是名三十二相。”
根据第一句：三十二相属于所有相，皆是虚妄！不能见如来。
根据第二句：三十二相即是非相，可以见如来。
自相矛盾：非相不属于所有相？所有相不包括非相？
《金刚经》云：“凡‘……所有相’，皆是虚妄！若见诸相非‘……相’，即见如来！”
《金刚经》云：“‘……三十二相’即‘……是’！非‘……相’是名三十二相！”
没有矛盾了！以三十二相得见如来。
村夫196903617
佛教的正念可从狭义与广义两方面理解。
狭义的正念是没有邪念谓之“正”。它比较吻合我们习惯的二分法理念：凡事爱理论个对错，争个高低，辩个黑白。这种正念是方便从众说，目的是鼓励人们择善而从之，但不究竟。
广义的正念是一念不生、了了分明，接近禅定空明的状态。这里的“正”不同于有正有邪二分法下的“正”，是绝对“一”下的正。
绝对的“一”是不立一切概念的“一”，和二分法世界的“一”迥然不同。它超出一切言语、思想、概念、文字，是言语道断的“一”。
一念不生又非无明、昏沉，而是保持觉知，又不动念。方便地说就是，只保持一种“觉”或“临在”的状态。英文中用“being”来形容。
参禅、念佛、礼佛、诵经，全是训练达到“正念”的手段。做真实的自己、活于当下，也是手段之一。
当思想的野马，既不沉迷过去，也不痴想未来，而是专注于当下——那么恭喜你，已走在通往正念的路上了。
