相对之道
原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
尚朴解道（上）
从本章开始，我们主要讲述天道有哪些规则。本章中，老子用美与丑、善与恶、有与无、长与短、高与下、前与后等各种人文、自然的真实现象来说明一切的概念都是相对的存在：没有丑做基础，美就不会存在，美的出现，必能暴露丑的存在，所以美与丑是不可拆分的对应存在。
如果你是长得美的人，也是相对那些长得丑的人而言的，没有别人的丑做基础，你的美就无法显现出来。这时我们就应该明白，你的“美”不是你个人的事，是别人给你的，是丑的人衬托出来的。
同理，没有善的行为标准，恶也就显现不出来，善与恶也是相对的存在。没有“无”就无从说“有”，万物不是处于“无”的状态，就是处于“有”的状态，没有第三种可能。
没有“短”做基础，“长”也显不出来，所以“长”要感谢“短”的存在，才成就了“长”。有道之人做事，不会率性而为，而是按“天道”的规律去做。
所有的概念都是相对应的存在，会自动、必然地连动着让其存在的对应端，就像磁极，只要生成了N极，就会自动、必然地激活S极的存在，它们其实就是一个事物的正反两面的不同称呼而已，这就是老子所讲的“同出而异名”，永远不会有单极存在。
自私、妄为就是只顾自己这一头，不顾及必然对应存在的另一头。比如，我说我是一位丈夫，那大家必然就明白，我家中有妻子，我在行使丈夫之角色的时候，要心中含有妻子的概念，如果不管不顾于妻子，自顾自己的个人需要，我就在破坏夫妻之道，夫妻关系就会越来越差，最终可能结束“丈夫”的状态。
一位企业老板也要明白，正是因为你的员工的存在，才对接衬托出你是老板，那符合天道的正确做法，就是心中始终有员工的位置，为员工而去奉献，我们做好了老板之道，员工就会越来越强大，反之，将会无可用之才。这甚至不可以说是老板道德高尚，其实他只是按天道规律，去把事情做对而已，这就是“无为”。
有道之人会按“无为”的原则去行事，“无为”不是不去为，而是不去“自我妄为”，在“为”的时候会兼顾事物必然联动的两头。只有按照事物的“道”去“为”，才是正确的、高效的。
老子在《德经》中直接给出了人在社会活动中的无为之“道”，由此可以看出，老子的思想是积极入世的。人不可能不去“为”，因为我们已经有了身体，有了生命，有了现实的存在，活着就是一种“为”。
想要高效地去教化他人，不是看你说了多少，说得多好，而是你自己要身体力行做给人家看。你说得再好，也难以消除别人的疑虑，如果自己都做到了，践行了，别人才会真正接受你的教化。这是教化别人时的高效方法。
人进行自我教育，自我成长，也要践行“知行合一”，明白而不去践行，等于没有把自己教育好。如果真是这样，那不是自己明白的道理不对，就是自己做人太假。
前年，我们在中央社会主义学院参加培训，期间有幸聆听北京大学的程郁缀教授讲授古诗词，清华大学的何茂春教授讲授国际关系，通过两位老师的授课，我们领悟到：四流的老师在责备学生，三流的老师在要求学生，二流的老师在教会学生，而一流的老师则是在传递信仰，传递使命，不只是在教学，更是在布道，这就是不言之教的力量。要做好父母何尝不是如此。
有道的人担当让万物兴起的责任而不推迟，因为自己的努力付出使万物生长了而不占有，可以主宰的事物而不把持，建立了功业而不居功。这是老子给出的有道之人应该遵循的行为准则。
大家到现在都还不太认同这个说法，会反问，这不是无私的奉献吗？还怎么利己呀？难道“道”就是让我们做老好人吗？最后老子直接给出答案：正因为不居功，功绩才不会消失。
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弘扬道法 功德无量
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