【前言】
当我们正处在21世纪的20年代的“智慧科学”时代，反观17世纪的50年代的“阳明心学”时期，历史已经走过了漫长的四百年。
时代变了、环境变了、世界也变了，唯一不变的是我们的这颗“心”。所以，今天我们要“以不变之心，观万物之变”。这将考验着我们以什么样的心态去“真心面对”这两个不同年代的不同文化！
历史就是一面镜子，它在“人心”与“物理”之间相互照耀且反复让人去“轮回”，而不同的时代正是推动这种“轮回”的动力。
好在“智慧化时代”已经来临，它首次将“人心”与“物理”融合在了一起，实现了“人体链”与“物体链”之间的互换与互映。所以，我们今天要用“人物分合论”的观点、“三维五形定慧法”的原理和“智慧化科学”的思维来重新解读“阳阳心学”和其中的“知行合一”，也许更会别有一番韵味。
常言道：“五岳归来不见山，黄山归来不看岳”。而我今天想说：“易学读完不看经，心学读完不看易”。
为此，我想通过下面五个主题：｛一、“知行合一”产生的时代背景；二、“知行合一”适应的人群条件；三、“知行合一”引发的朝代更迭；四、“知行合一”比照的世纪变化；五、知行合一”带来的共同社会｝来与大家共同分享“阳明心学”和“知行合一”，跳出原有就“心学”论“心学”的思路，给你带来一些不成熟、不系统的思考，也算是抛砖引玉，共同分享吧！
【－】：“知行合一”产生的时代背景
01.
当下，有关“阳明心学”的思想体系正在被广泛传播，尤其是他所倡导的“知行合一”的理念更是深得人心。
02.
但在现实生活中我却发现，很多人将“知行合一”的理解“孤立化”和“片面化”，没有完全将其与当时的时代背景和他所处的环境联系在一起，而是用现代人的想法去解读明朝时的人文，甚至将其解释为“理论联系实际”的代名词，这难免会让人觉得有点“路径依赖”的特征，是典型的“望文生义”。
03.
其实，要真正弄清楚“知行合一”的真实语境，还必须上溯到宋朝时期“二程”的“万物皆为一个天理”，即“定心”；朱熹的“存天理、灭人性”，即“格物致知”和陆九渊的“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，即，“心即理”上来。王阳明正是在否定他们的基础上而有所建树，并通过集大成后而提出了“知行合一”。
04.
另外，如果我们要想懂得王阳明“知行合一”的意思，还必须首先了解他关于“致良知”的思想。其中，“致良知”的前提是“心安之处是良知”，如果是“心不变而物在变”，何以安心？如果是“灭人欲”，何处存心？如果是“心即理”，何来“良知”？
05.
其次要弄懂阳阳先生的“心外无物”的真实含义，他所指的物为“意之所在便是物”。所谓“心外无物”并非心外真的无物，而是“吾心”如何与“他物”互映相照？此时，阳明先生所认为的，“意之所在便是物”，即，如果意在于上天，则上天就是一物，意在于猪狗，猪狗就是一物。这里充分显示，王阳明先生心中的物，并非常人理解的物质或物体，而是“以心为前提的一种存在”，也许这才是他对“物”所理解的最高境界！
06.
在此，王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。如果理解了物的含义，我们就可以明白他所描述的“南山花树”的故事是什么意思了。
07.
所以，如果讲到“知行合一”，“致良知”是基础，“心外无物”是前提。依据上述谈到的“致良知”和“心外无物”的意思来同理来理解“知行合一”中的“行”，其实只是一个“知中行”和“意中行”的关系。“知意相通，心领神会，心心相印，心照不宣”这才是“知行合一”的本质和真谛，而完全不是什么实际行动，更不是什么理论联系实际的意思，而是“意之所在便是行”，只是“心意相随”罢了！
08.
由此我们发现，“阳明心学”是当时中国文化的最后集成。也许正是由于中华文化经过唐宋之后的发展和元代的摧残，才使得他有了对中华文化“集于一体”的伟大思想，这在当时看来就是一种大智慧，他整理了中国几千年来“儒学、道学、佛学”的核心思想，将其上升到“心学”的高度，不失为中华文化的精髓，也不愧为中华民族“心学智慧”的开创者，这也正是他为日本，以至到今天仍然被人们传颂的原因。
（未完待续－，更多的详情可关注“定慧堂”，我们共同探讨和分享）
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