易學的三個派別

易學門類繁多，派系林立，然而總歸起來只有三派，一為卜筮派，二為義理派，三為象數派。

根據《繫辭》的說法：《易經》的創作年代可上溯至伏羲。在伏羲的時候還沒有文字出現，那時的人仰觀天象，俯察地理，取材鳥獸，根據“近取諸身，遠去諸物”的原則，畫出了☰、☱、☲、☳ 、☴、☵、☶、☷八個符號，名叫八卦。古人最初是要用這八個符號來“通神明之德”與“類萬物之情”，也就是說用八卦來跟神明打交道以及認識、類比自然界的萬物。“通神明之德”的就是卜筮派，盛行於術士之中。

後來西漢緯書《乾鑿度》發揚了《繫辭》裡“類萬物之情”的理論，認為聖人作《易》的目的是“所以斷天地，理人倫，而明王道。”“以立五常之行”“以正君臣、父子、夫婦之義”等。強調《易》在

同時《繫辭》又說古人不是憑空畫出八卦來的，他們在創作八卦的時候受到了自然的啟發，所謂“天生神物，聖人則之”，這個“神物”就是“河出圖”與“洛出書”。因此《河圖》與《洛書》也被納入易學的研究範圍之內，跟八卦的卦象一道成為研究的重點，進而衍生出了象數派。

龍馬負《河圖》

易學思想的傳承

《左傳》裡有多處引用了《易經》，而且大多與占卜有關，這說明在春秋之前，卜筮派佔據了易學的主流位置。在孔子刪定六經、諸子相繼出現後，易學才向哲學傾斜，卜筮派也一度衰落，義理派開始興起。

義理派不執著於占卜，而是直接對《周易》這本書裡面的六十四卦、《卦辭》《爻辭》《十翼》進行解讀、解釋，從中認識道理。孔子明確與卜筮派劃清界限，他說：“《易》我後其祝卜矣”“吾求德而已，吾與史筮同塗而殊歸也。”（《馬王堆帛書周易·要》）荀子也說：“善《易》者不卜。”這是儒家對於《易經》的態度，講究的是探明義理，“庸言庸行”，反對卜筮。

易學傳至秦時，田何獨得其道。秦皇焚書，《周易》為卜筮之書，得以倖免。漢興，丁寬求學于田何，作《易說》三萬言。之後又有施讎、孟喜、梁丘賀三人傳《易》，從此易學始分為三家。孟喜與施讎同門，好自稱譽，他的易學頗專於家候陰陽災變，神秘莫測，已不同於義理。

除施、孟、梁三家外，還有京氏易派，其宗為焦延壽和京房。焦延壽著有《易林》，根據《易經》的卦象來設辭，是象數派。漢成帝時，劉向校書，考證易學源流，認為諸易家諸派皆祖田何與丁寬，大意略同（可能都是義理派），唯有京氏易為異（象數派）。可能是焦延壽獨得隱士或術士的學說，再傳給京房的緣故。同期，東萊人費直長於卦筮，以彖、象繫辭十篇文言解說上下經，首創費氏易；沛人高相與費直同時，專說陰陽災異，創高氏易學。因此西漢易學共有施、孟、梁、京、費、高六大派別。

到東漢時，讖緯風行，京氏易學一度獨宗，後陳元、鄭眾、馬援等皆傳費氏易，至鄭玄出，作《易注》，荀爽傳之，費氏易遂興而京氏易衰。東漢滅亡前，易學皆以費氏易為宗。

魏晉時，王弼作《周易注》，廢棄漢朝興起的象數易學，重振義理之學，影響極大。唐朝時，義理派有孔穎達整理的《周易註疏》，象數派有李鼎祚的《周易集解》。宋朝時，陳摶、邵雍等人發明先天學，傳《易圖》，建立新的象數學；程頤作《程氏易傳》，闡發義理學，學者多宗之。

王弼（226-249）復興了義理派

朱熹作為古代學術集大成者，出現在所有人之後。他論圖書則多采邵雍，談四書則本於程頤，但唯獨在對《周易》的理解上，朱熹有自己的看法，而且跟二程大相徑庭。他說：“《易》本為卜筮而作”，《周易》本來面貌就是一本占卜用的書，它既不是為了說明義理，而不也是為了表現象數，而是用來預測未來、趨吉避凶。這樣，朱熹就復興了早已絕跡的卜筮派。他論述《周易》的書很多，我們今天只介紹最簡單的一本《易學啟蒙》。而且只講到第一章《本圖書》。

《易學啟蒙》對《河圖》的解釋

與《周易本義》不同，《易學啟蒙》不是用來解釋經文的，而是用來說明圖書。朱熹在序言中說自然中本來就存在神秘的力量，分合進退、縱橫逆順，都是氣數之自然。這些神秘之力量形於法象，見於圖書，啟發人心，假借其手，才寫出了《周易》。基於此，他說：“

朱熹（1130-1200）

《周易·繫辭》說：“河出圖，洛出書，聖人則之。”《論語·子罕》說：“子曰:‘鳳鳥不至，

漢儒孔安國和劉歆採用神話的說法，認為伏羲時有龍馬出河，其身上有紋路，伏羲遂則其文而畫出八卦。根據《繫辭》的說法，上面的紋路為“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”後人據此畫出了《河圖》樣式，現在為了便於理解，我們將文字與圖式搭配如下：

《易學啟蒙》中的《河圖》

在《河圖》裡，白點代表天，黑點代表地，天地之數通過《河圖》演示出來。《河圖》以下方為北，上方為南，左邊為東，右邊為西。自下而上、自左而右看，白點都位於黑點上方，因此朱熹說：“所謂天者，陽之輕清而位乎上者也；所謂地者，陰之重濁而位乎下者也。”

《河圖》裡，天數與地數互相搭配，一與六、二與七、三與八、四與九、五與十都相差一個“五”，所以一陰一陽、一奇一偶配對，二者交合而生出五行。

“天一”與“地六”共宗於北方，合而成水性，叫作“天以一生水，地以六成之”。

“地二”與“天七”為朋於南方，合而生火

“天三”與“地八”同道於東方，合而生木性，叫作“天以三生木，地以八成之”。

“地四”與“天九”為友于西方，合而生金性，叫作“地以四生金，天以九成之”。

“天五”與“地十”相守於中央，合而生土性，叫作“天以五生土，地以十成之”。

五行的數字為——生數：水數一，火數二，木數三，金數四，土數五；成數：水數六，火數七，木數八，金數九，土數十。這就是所謂“天數五，地數五，五位相得而各有合。”

天數有一、三、五、七、九，累加得二十五；地數有二、四、六、八、十，累加得三十。二十五加上三十等於

《河圖》以生出的次序來看，因天請地濁，故先下後上，先左後右，最終復於中。運行次序則是先始於東，次南、次中、次西、次北，左旋轉一週又復歸於東。所以五行次序為：水克火、火克金、金克木、木克土，右旋一週，土又克水，再次循環。這是《河圖》所體現出來的意思。

伏羲觀《河圖》，參考其中道理而作八卦。所謂天與地就是☰（乾）與☷（坤），水與火就是☵（坎）與☲（離），木與金就是☳ 、☴（震、巽）與☱（兌），土就是☶（艮）。這就是《河圖》跟《周易》八卦的關係。

八卦方位與五行屬性

《周易》真的起源於《河圖》嗎？

漢儒與宋儒多依據上面的推導，認為八卦起源於《河圖》，唯獨歐陽修作《易童子問》，對其進行了詰難。他認為《繫辭》先是說：“河出圖，洛出書，聖人則之。”而“所謂《河圖》者，八卦之文也。”故“八卦者，非人所為，是天之所降也。”也就是說八卦是上天發明的。然而，同一篇《繫辭》又說：“昔聖人之作《易》也......觀變於陰陽而立卦。”則八卦又是聖人發明的，前後互相矛盾。歐陽修認為八卦其實與《河圖》並無關係，是聖人仰觀俯察，然後才創造的。後世關於《河圖》的傳說不過是學者搞的神秘主義，即“大抵學《易》者莫不欲尊其書，故務為奇說以神之。”

八卦是伏羲畫的還是《河圖》衍生的？

歐陽修之後，黃宗羲作《易學象數論》對朱熹認定的《河圖》進行了重新的考察。黃宗羲說《易經》從沒有把“天一地二”那段文字稱為《河圖》，那是後儒臆想的結論，並無根據。六經裡說到《河圖》的只有四個地方：

一、《尚書》：“河圖在東序”；

二、《論語》說：“河不出圖”；

三、《禮運》說：“河出馬圖”；

四、《周易》說：“河出圖，洛出書，聖人則之。”

根據文義及上下文，所謂的“圖”是山川險易、南北高深的地圖；河、洛為天下之中，商周時期，四方諸侯進本地圖書都在前面冠以“河”“洛”的字樣。因此，真正的《河圖》和《洛書》並不是產生出《周易》的神秘圖案，而是上古的地圖、文冊

孔子時，周王室衰弱，諸侯不至，天子無法知曉天下各處的人民戶口消息，所以遵崇周天子的孔子才感嘆“鳳鳥不至”“河不出書”。而且《繫辭》裡說伏羲“仰則觀象於天，俯則觀法於地，於是始作八卦。”假使《河圖》裡本有八卦，伏羲哪裡還用去仰觀俯察呢？伏羲既然要仰觀俯察，那麼如果僅靠一己之力，所見所聞也不過侷限在一方之域，坐井觀天而已。所以必待天下朝貢之河圖與洛書等圖冊到達，才能“則之”，用以畫卦，這才是《河圖》的本來含義。

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