讀王陽明的《傳習錄》，學到幾千年聖人傳下的那一點真骨血，改掉幾千年人人都有的那幾個老毛病。
《大學》：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
關於這一段，張居正說得特別清楚：
止，是“止於至善”的止。止於什麼樣的至善呢？就好比到家一樣。
定，是志有定向。人若曉得那所當止的去向，其志便有了定向，便無所疑惑。
靜，是心不亂動。所向既定，心裡便有了主張，不亂動了。
安，是安穩的意思。心裡既不亂動，自然隨遇而安，凡物都動搖不了他。
慮，處事精詳。心裡既是安閒，則遇事來，便能仔細思量，不忙不錯。
得，是得其所止。既能處事精詳，則事事自然停當，凡德明、新民，都得了所當止的至善。
有一種說法叫“太忙的人不能成功”，非常有道理！人為什麼會那麼忙？就是因為不知止處，不知至善之地，所以就到處把捉，什麼機會都不願錯過。其實只要志有定向，清楚自己的使命，就能有所為，有所不為，日積月累，自然水到渠成。
成功是一種時間現象，因為我們總是低估成就一項事業所需的時間，所以總是焦慮、心不定，心不靜，心不安，總是做亂動作、廢動作，這就是“止定靜安慮得”的現實意義。
“知止而後有定”，朱熹老師認為“定”的意思是“事事物物皆有定理”，似乎與王陽明的說法相悖。
王陽明回答道：到事事物物上去求至善，就跑到外邊去了。至善，本就是心的本體，只要你通過明明德，不斷擦亮自己，到達至精至一的地方，到達了精神的極致，便是至善之地。當然，至善也從未脫離具體事物，朱熹在《大學》中註解“止於至善”時說：‘蓋必有盡夫天理之極，而無一毫人慾之私也。’這個說法就非常在理。
徐愛問：“至善如果只在心裡求，恐怕天下之事理沒有辦法窮盡吧？”
王陽明說：“心就是理。天下還有心外之物、心外之理嗎？”
其實，有什麼事是你自己心裡不明明白白的呢？只是因為有了私心，就心不正，意不誠，從而自欺欺人地找藉口、裝糊塗罷了。
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