道家的“无为”是什么都不做吗?该怎么理解?

到碧峰


《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为,则无不治”。《南华经》中有六十八处提到无为

道家的无为,并非要不求有所作为,是指凡事要“顺天之时,随地之性,因人之心”。

无为就是要顺应规律行事,类似佛教的空,无:没有,就是空。为:有,不空。所以佛教讲真空妙有。现代语言就是无中生有!当真正的顺应规律办事就没有贪嗔痴,从因果是来说也是善因结善果,就是随缘,就是尽人事听天命。

佛教讲觉知、观。时刻在觉知中做事即是无为,王阳明的无善无恶心之体即是无为状态,不以物喜不以己悲,随顺众生等等都是,佛家和道家很多名词我们用语言是无法表达出来的,只有用体验才能体悟。


不东先生


怎样看老子“无为”的思想?笔者认为,老子的“无为”,本意就是无所作为。具体地说,就是不要法律,不要文化,不要教育,不要物质生活的提高,而是要人们无知无欲,即所谓“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而不自富”。老子主张建立“鸡犬之声相闻,老死不相往来”的“小国寡民”的社会,认为这才是最美好的境界。这就是老子“无为”的政治思想的本来意涵。

“无为”是老子的政治主张。老子为什么提出“无为”的政治主张呢?这是时代的产物。春秋末期,诸侯争霸,风烟四起,战争不断,整个社会处于极度混乱的局面,人民生活在水深火热之中。“无为”,是老子提出的对治社会混乱、天下纷争不断、人民苦难的药方。只要人们做到“去智”、“无欲”、“不争”、“贵柔”、“贵俭”,天下就会恢复到自然、和谐的状态。老子的主张是天真的,是不可能实现的。

有人说,老子的“无为”,并非是无所作为,而是“无为而无不为”,是有所为。其实,这是后人根据自己的政治需要付与老子“无为”思想的新内容。例如,西汉前期统治者采用老子(或黄老)的学说就是这样。他们在不改变政治路线的前提下,采用了老子的无私、无欲、贵柔、贵俭……的主张。无私是不准官民人等不准徇法外私情。无欲是不准官民人等不准谋取法外私利。贵柔是为了减少统治阶级内部矛盾。贵俭是为了更多地积蓄官府与大地主(皇帝、贵族)的财富。这与老子原本的思想是大大不同的。当然,他们改造老子学说,加以新的内容,进行新的解释,并运用到治国的实践中去,确实取得了较好的政治效果,对于恢复被战争破坏的社会生产力发挥了积极的作用。

重新解释思想家的经典著作,付与新的内容,为现实政治服务,是历代统治阶级的一贯作法。《周易》、《老子》、《论语》等都被统治阶级根据自己的政治需要重新解释过。对老子“无为”的思想作“有所为”的解释,就是后人附加给老子的。


布衣闲人10


先秦诸子百家中的道家学派崇尚小国寡民,追求精神自由,行为似乎是消极避世,主张“无为”。“无为”是道家学派创始人老子思想的重要核心概念。

老子说“人法地,地法天,天法道,道法自然。”事物都有自己的本来面目和状态,就是人类社会也有自己的原始自然状态。

关于“道”,老子在《道德经》的开篇说“道可道,非常道。”又说“道生一,一生二,二生三,三生万物。”道是独一无二的,阴阳相合为道,“道”是宇宙的本原,而万物都由“道”中而来,在“道”的规律中运行。

“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。”老子的意思就是说“道”是无为而无不为的,在“道”中的万事万物都符合这个运行规律。王侯等人间的统治者如果能遵守道的运行规律、宇宙法则,不要破坏道,不要破坏万事万物原本的运行,这就是“无为”。

无为不是无所事事,不是什么都不做。无为的意思是保持本身,顺应事物的本来面目,就会达到无所不为、天下大治的至高境界。


沅汰


我看了已经有的三十二个回答 只有一个人略微算是答对了

道家的无为是一种修炼修行状态

所以有人说清静无为

什么叫无为 唯一标准正确答案

身体无限放松 每一个部位 每一个细胞 每一个细胞的思维意识 一起全都放松 身体每一部位 每一状态放松到极致 无限接近什么也不做 什么也不想(不得进入瞌睡状态) 让身体自发与自然 与宇宙融为一体(浑然天成 浑然一体) 在此过程中让一切自然发生 并感知无穷世界


天方正大


你这个问题太俗!

最上是“无”为!

次之,就是“有”的范畴,例如“水”,所以次之“上善若水”。

最差的就是跟石头一样了。

送一篇最近写的“论无为”

无,无也。

为,为有也。

无为,以无为有也。

为有,先知后为。

《道德经》:知,不知,上矣;不知,知,病也。

知,有也,不知,无也,有而不有,上矣!故:知,不知,上矣。

自知,有也,不全知也,自知即不知,故自知,病也。以有观有,病也。故:不知,知,病也。

故,无为,以无为之有,先无知之,后为之。

人若无知,若无色之水。可知有,可明有。

人若有知,若有色之水,不可知有,不可明有。

故无为也,先无知而为也。

何以无知?无力无心。

何以无力?不美欲身,闭口不入源毒。

何以无心?不美欲心,见有不生信心。

久之,身心不欲,波澜不起,水自清净,有则现之。

若口入五毒,毒发必欲作,身有力之,又见五色引,心有欲之,身心俱作,亡身迷心,离真叛道,有虏之,缴。

树欲静而风不止,天地已有,阴晴风雷雨,上善若水,风来随风,雨来随雨。金木水火土,若同金,金不伤,若同水木火土,水木火土亦不伤,空空如也,有有同有而不去,可长久矣。

于内,清净空无。外有自现。

于外,玄同不争,外有不掳。


迟程阳


《道德三章》:不尚贤,使 民不争。不贵难得之贸,使 民不为盗。不见可欲,使 民心不乱。是以 圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常 使 民无知无欲,使 夫知者不敢为也。为无为,则无不治。

五个“使”,说明是“有为”,不是“无为”。

老子主张的是,“圣人之治”。不是“无为而治”。

无为而治,是孔子曰的。《论语卫灵公篇》:无为而治者,其也与!其何伪哉?恭己正南面而已矣。

坐着不动,站立行动,都是一种作为。孔子的无为而治,就是圣人坐着不动,如《论语为政篇》,圣人如北辰,其它星围着它转就行了:为政以德,如北辰,居其所而众星共之。

学术界几乎一致认为,无为而治是老子的主张。实乃是,张冠李戴,以讹传讹。


赵日金141



道家的无为,是不要做为。不要做什么呢?

先了解道家的核心思想——顺天,即顺应天道。

在诸子百家中,墨家所言之天,是有意志的,是指上帝。儒家和道家所言之天,是无意志的,是指自然法则和客观规律。

老子认为,天地不仁,以万物为刍狗,此之谓也。

人类万物,日月星辰,即循道而生,循道而终。这是无法抗拒的自然规律。

秦皇汉武寻仙求长生、大跃进亩产两万斤就是违背天道。违背自然法则和客观规律。就是道家所言之有为。

只有做到无为,不做违背自然法则和客观规律之事,才能万事顺利。

无为而无不为,此之谓也。


杨朱学派


那是一些庸官所断章取义给说的。


上坪农夫


无为无不为!大象无形,大音希声,大巧若拙,大智若愚,万事万物了了分明,如空气寸寸不离,如流水甘居洼下,……大慈悲也!却不失和平之象,无困顿之恼,无无理之争,无匪夷之所思,有道德担当之底线,教化开化蛮夷之丛林,驱强人循规蹈矩,扶弱者于公平处,此大文明也,只在乎中华之翘楚文明也!


师太73362816


小生不才,回答定有较大误区和偏颇,望前辈们指导。

首先一点是非常肯定,“无为”绝对不是什么都不做。从何角度理解呢?由道圣老子的《道德经》第四十八章中所述:“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为,无为而无不为。”学习、做学问的人,他们每天都能从认识或者学到的知识中有所收获。那么日积月累,他们的学识素养也就越来越高。“为道日损”中的“道”这里暂看作管理来看(基数为100),现在有100件事放在我面前,若能正确合理的学好、做好。那么做好、学好一件剩余99件,做好、学好两件剩余98件……直到最后剩余0,深入理解看为“正”、反之为“负”,这里只有“正”的不断增加“负”

不断减损以至“负”为零,最后对管理体系任何事迹都能轻松、自然、正确处理和应对。回到工作领域来说也可称之为“道”个人之道。那么对于此道来说,你了解、熟知的东西越多,随之而来的是你工作上的轻松、得心应手(处理工作上的事情就像我们人生理条件反射一样,已经形成一种自然状态)因其懂的增加、盲区必定会减损,在个人工作领域里既可做到无为。

朱熹《大学》提出的“八条目”(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下),强调修己是治人的前提,修己的目的是为了治国平天下,说明治国平天下和个人道德修养的一致性,虽说是儒家思想中的一个重要概念,这是吸取道家无为而治的思想而来,也是无为的前提条件。所以说“无为”并不是什么都不错,而是去吸取、学习更多的东西,使得自己能做到任何事都做到自然应对,泰然处之。



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