江湖劉行者

好玩的國學的回答，好玩有趣又有料！

莊子《逍遙遊》的三點啟示：得不喜！失不憂！放空自己做個傻子！

在中國哲學家中，莊子是最遺世獨立特立獨行的一個，他傲視王侯輕視富貴崇尚逍遙，他摒棄世俗追求審美，是思索最深刻、精神最純粹的智者。

在先秦的哲學家中，孔子汲汲於功名，追求人生價值的實現，他的哲學是現實和理性的，仁義禮智信是他對人的規定和理想。孟子是個暴脾氣，在王侯面前絕對是一副傲嬌的樣子，他追求大義凜然的大丈夫精神，崇尚仁政和實現王道理想。孔子和孟子屬於此岸的哲學家，此岸即現在即世俗即生活，是現實的理性的哲學。而莊子與老子屬於彼岸的哲學家，彼岸即超脫即無為、清靜自然、即審美，是一種超越塵世、脫離文明、最好擺脫包括身體在內一切物役、行役的枷鎖，心靈徹底自由無依無靠，走向逍遙之境。從某種意義上說，儒家屬於道德和倫理的學問，它教人如何治理人生，而道家是治理心靈的學問，它教人如何治理那茫然無措，狼奔豕突的心靈。

老子是人生的智者，他深刻地看到了人生和社會的反面，莊子則是一位超越人生的至人，他看到了人生和社會的內核。人由物而化由氣而生，也是自然的一部分，生於塵土，歸之於塵土，人的一生無非是氣聚、氣散的過程。生時朝霞滿天，死時落日燦爛，生與死無非是生命的不同階段不同形式而已，死亡就是迴歸大道。所以當莊子的老婆去世時，莊子高興地敲鑼打鼓坐地高歌。“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”，在俗世中沉浮的朋友惠施，顯然達不到莊子的超脫境界，還罵莊子是個無情漢；連一向灑脫的明朝小說家馮夢龍都寫小說來咒罵莊子。

“世人笑我太瘋癲，我笑世人看不穿”，莊子的思想無疑是超越於世界、超越於塵世的，他就像一個跑得太快的行者，前面是無邊的黑暗和寂寞，後面無人趕上。莊子顯得如此的寂寞。是的，哲學家就應該寂寞，寂寞是哲學家的宿命。

莊子的超越之處在於，他對生命的價值和自由的深層思考。莊子認為人的生命如同萬物一樣皆有靈氣，靈的價值就在於擺脫物役，達到逍遙之境。人們都追求自由，美國人甚至說不自由勿寧死，但莊子認為身體的自由是有限制的，真正的自由是取消一切依靠，取消一切功利，有時候甚至連有目的的審美都可以取消，達到無拘無束、無牽無掛、無滯無礙的逍遙之境。按照莊子的想法，人生就像在一個大魚缸中遨遊，看似自由自在，但拘束無處不在；看起來很美麗，其實很悲哀。當人們還在讚美情人之間相濡以沫艱難相愛的時候，莊子卻冷笑一聲說，不如相忘於江湖。表面上的苦愛，實質上卻痛苦不堪，愛其實不是手段，愛是我們的目的，愛不是做給別人去看，而是兩顆心緊貼在一起時候的溫暖與安然，所以當你不愛的時候，不如一別兩散，各自生歡。

莊子就是這麼冷酷，因為他看到的是人生中最深層次的東西，而我們也許只會看到表面的風光，卻看不到內心的彷徨。

莊子哲學的核心是“齊物論”，意思是說，如果我們站得足夠高視野足夠寬的話，就會發現，萬事萬物其實都是一樣的，都遵從於自然大道，雖然形式上千差萬別，但道的內核卻異曲同工。所以西施的美和東施的醜一樣；狙公給猴子的朝三，與暮四一樣；生與死一樣；成功與失敗一樣。有的人鐘鳴鼎食朱門大院，有的人一貧如洗衣不裹腹，有的人起高樓，有的人宴賓客，到頭來卻還是“食盡鳥投林，落得個白茫茫一片大地真乾淨”。

人生的苦，來自於慾望，來自於對比，來自於心的不自知，而離苦得樂，也是人類孜孜以求的理想。儒家說生命不息奮鬥不止，實現人生價值，這才是快樂；佛家認為人生本虛無，人生下來註定痛苦，唯有成佛才得快樂；而道家則認為，知其不可奈何而安之若命，順應自然大道，虛空自己的心靈，才能得到快樂。莊子齊物論的觀點給我們的人生有三點啟示，按照這三條路去走，人生將會變得異常輕鬆。

得不喜失不憂，一切都是過眼雲煙

按照莊子的“齊物論”，我們的生活就很容易了，因為你要是用這種眼光來看待生活中的一切的話，你的心就會輕鬆起來，《莊子秋水》中說：“得而不喜，失而不憂，只分之無常也”，意思是說，得到榮譽和富貴利祿，你不必狂歡狂喜；失去了這些東西，你也不必耿耿於懷哀愁憂愁哀傷。莊子站在了人生的最高處來看人生，既然一切都齊物，當好運來臨時，你不必手舞足蹈；當災難臨頭時，你也無需哀愁憂懼，因為這就是生活的常態。就像你不必為花開而欣喜，為花落而傷悲一樣。春天來了她還會離開，太陽昇起它仍然會落下，你何必有李商隱的“夕陽無限好，只是近黃昏”的哀嘆呢。莊子的哲學是整體系統的哲學，萬事萬物的增長必然是另外一個事物的消減，快樂來了，也許伴隨而來的是悲傷的滋長。你在這裡得到的，必將會在另一處失去。因此我們要把得看得淡一些，把失看得輕一些，就像《菜根譚》中所說，“得就是失，失就是得”，得與失存乎一心，心寬了，世界就大了，心靜了，則人生處處桃花源，正所謂“寵辱不驚，閒看庭前花開花落，去留無意，漫隨天外雲捲雲舒”。

莫讓繁華遮望眼心靜則安

在莊子的養生哲學中，最重要的是“心齋”與“坐忘”，這也是他養生的重要的學問，是走向人生逍遙境界的初步但最為關鍵的步驟。《莊子人間世》中說：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。聽之於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛者，心齋也。”

意思是說，心志專一嗎，不用耳而是用心去體會，不用心去體會而是用氣去感應它的作用，氣是虛空而能夠容納萬物的，只有大道能虛，人心能達到與道相合的虛空境界，這就叫做心齋。

人生和世界都是虛空的，因為只有虛空才能包容萬物，只有虛空才能抵達道的境界。心是我們靈魂的主宰，它容納的多了，心就不自由了，只有它空無一物的時候，靈魂才能如“明月松間照，清泉石上流”一樣達到萬法歸一的境界。從這個意義上來說，治身莫如治心，心空則闊達，闊達則格局廣闊。

“坐忘”又是什麼呢？《莊子大宗師》中莊子借顏回的話說，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道，此謂坐忘”。

意思是說，忘記自己的形體，擺脫自己的聰明，如此身心的束縛都被擺脫了，身與心與大道合而為一，這就是坐忘。這是一種很高的境界，我們很難達到，但我們可以學習這種讓心放空的精神。所謂“心齋”就是擺脫心的束縛，去除在心中的名韁利鎖。莊子提出，現實的枷鎖固然堅固，但真正束縛我們的還是心靈的枷鎖，如果我們能夠像蘇東坡所說的那樣，“長恨此生非我有。何時忘卻營營”的話，忘卻了蠅營狗苟的俗世生活，我們就可以達到人生的自由。

莊子說，“為外刑者，金與木也，為內刑也，動與過也”，體外的刑罰用的是金和木製成的枷鎖，而內心的刑罰則是精神的折磨。莊子的意思是說，肉體的痛苦固然可怕，但真正可怕的是欲求的不滿，是慾望的膨脹和靈魂的拷問，是內心的悔恨。總而言之是心的不安定，從這個意義上來說，心安是救贖靈魂的唯一途徑。

如何才能去除心靈的枷鎖，求得一處心靈的桃花源呢，按照莊子說法，就是給心靈做個減法，減少點慾望，要知道眼前的繁華既非你所有，更非你一人之所有，適當將心放空，才能放飛自我，適當減少些功利，心靈才會達到審美的境界。

人類一思考，上帝就發笑。從某種意義上來說，莊子的哲學是反智的，因為按照莊子逍遙遊的追求來說，人類有智慧就會有追求，有追求就會有所待，有所待就會讓物慾塞滿內心，如此，就無法取消所待，帶來生命和靈魂的不自由。

莊子認為人無所求，才能在淡然無味的生活中體會到生命的快樂和生活的精髓。他說，“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不繫之舟，虛而遨遊者也”。你有本事有技巧，但你一生勞碌辛苦；你有聰明有才智，但一生憂慮恐懼。如果忘記技巧和聰明的話，我們就可以無憂無慮自由的遨遊，如唐人所說的“野渡無人舟自橫”的自由自在。

因此，聰明人往往自以為是，愚笨人往往斤斤計較，因為他們的心被世俗和物慾所充滿，做不到虛空，自然就不能夠容納萬物，自然就不能夠超然物外。因而人生是痛苦的，所以你縱然聰明，但你可以活得傻一些，傻其實就是平淡，因為“人間至味是清歡”，只有平淡才能長久，才能在人生的咀嚼中保有悠長的回味。

所以人生的快樂之道就是多一些大道的純真，少一些世俗的機心，做個快樂的傻子，這就是莊子教給我們的人生之道。

好玩的國學

莊子，名曰莊周。道家代表人物。與老子並稱為老莊。

鄙人多年前就讀過《莊子》。當初並未完全領域《莊子-逍遙遊》的真諦。我是何時才領悟其真諦的呢？

我曾讀過多遍法家經典《商君書》和《韓非子》。並且做了詳盡的讀書筆記。但對法家思想。我只讀懂了99％。直到看過李連杰主要的電影《狼犬丹尼》後，才真正徹底領域了法家思想的真諦——儒以文亂法。

我讀道家經典《莊子》的領域，與法家經典雖不相同，但卻類似。是在《王者榮耀》遊戲中領域的。

去年，兒子開始教我玩王者榮耀。最近兩個月，開始玩莊周。

莊周的被動技能和三個主動技能，除了蝴蝶效應與莊子思想風馬牛不相及外，其他三個技能，完美的詮釋了道家思想：自然意志、化蝶、天人合一。

莊周特點是控制技能對其無效：被動技能可以解除控制、一技能可以解除控制、大招可以解除全體隊友的控制。並且在2秒內免疫控制。這完美的詮釋了《逍遙遊》的主旨——追求精神上的自由與灑脫。

楊朱學派

《莊子》首篇以“逍遙”為名，“逍遙遊”之意是莊子思想的一個重要特徵。“逍遙”一詞，在《莊子》中有六處，除《逍遙遊》及《大宗師》篇，其餘四處見於《天運》等外雜篇。見於《逍遙遊》及《大宗師》者如下：

《逍遙遊》：“今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

《大宗師》：“假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”

成玄英在《莊子疏·莊子序》中說：“所言《逍遙遊》者，古今解釋不同。今泛舉綱，略為三釋。所言三者：第一，顧桐柏雲：逍者，銷也；遙者，遠也，銷盡有為累，遠見無為理。以斯而遊，故曰逍遙。第二，支道林雲：物物而不物於物，故逍然不我待：玄感不疾而速，故遙然靡所不為。以斯而遊天下，故曰逍遙遊。第三，穆夜雲：逍遙者，蓋是狂放自得之名。至德內充，無時不適；忘懷應物，何往不通！以斯而遊天下，故曰逍遙遊。”

蒙培元說：“莊子哲學的根本目的，是實現心靈的自由境界。《莊子》內篇的《逍遙遊》，正是莊子哲學的主題所在。從這個意義上說，他是個自由意志論者，所謂‘逍遙’，就是擺脫一切主觀與客觀的限制和束縛，實現真正的精神自由。”

據此我們認為，逍遙遊給我們最大啟示應該就是對自由的追求，這種自由不是一般的自由，而是符合“道”的自由，這種自由既是我們內心理想的實現，又是物我兩忘，讓渡自我，與自然一體的精神自由，所謂“道法自然”也。

另外，《逍遙遊》篇中，莊子借與惠子的辯駁，說明了“無用之用”的觀點，而《山木》則篇用“此木以不材得終其天年”來證明“無用之用”。如下：

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”從這裡我們看出，人不能太冒頭，為人做事要“處乎材與不材之間”,所謂“木秀於林風必摧之”，說的就是這個道理。

桐琴候月

“道”之為人哲學——以《逍遙遊》為例

言及莊子，所有人都會聯想到那篇運用大量寓言神話、文姿多彩的《逍遙遊》吧。《逍遙遊》是《莊子》的第一篇，是莊子理想人格的集中體現，也是莊子哲學的終極目標。何謂“逍遙遊”？它是指一種超然物外，無所憑待，無所束縛，無限自由的精神世界。人與天地萬物合一，人與大自然融為一體。莊子在《逍遙遊》中說道：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且餓乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。“無己”“無功”“無名”就是莊子思想最好的總結。

首先是從“有所待”到“無所待”的精神境界。莊子認為人生不自由的原因是因為“有待”，“有待”是指事物存在和發展所依賴的條件，它們構成了對人生自由的束縛。舟靠深水才能航行，大鵬依賴風力才得以翱翔，而宋榮子即使在世俗紛爭中堅持自我，但也仍未超越世俗榮辱的紛爭，所以這三者都是“有所待者”。那麼如何追求“無待”呢？莊子在文中提出瞭解決的路徑，那就是“至人無己，神人無功，聖人無名”，這裡的“至”“神”“聖”都是道的化身，只有達到他們那無己、無功、無名的境界才可能真正實現“無所待”。

再者是“無用”即“大用”。文中莊子通過與惠子的對話，以大瓠和大樹為例子，向我們闡述了“無用”即“有用”的觀點。惠子認為魏王送的種子結出的葫蘆大而平淺，覺得無用就把它砸了。莊子就告訴他一個宋人賣藥的故事啟發他，並教他如何巧用這個“五石之瓠”，建議他把這種大葫蘆作為腰舟系在身上用來浮游於江湖之上，這是一種自由自在的“逍遙遊”境界。這充分說明莊子注重事物的內在價值，儘管東西看似無用，但深入發掘很可能找到它“有用”的一面。莊子認為人應該注重內在價值和自我價值，善用“無用”來實現自我。

最後是“有己”達“無己”的轉變。“有己”是指人們的“自我”與外部環境的對立。“有己”使人們能夠區分和計較生死、美醜、榮辱、得失，從而限制了人生的自由，因此我們要摒棄這種觀念，向“無己”追逐。結尾這一段是我認為全文最精彩最精華的部分，起到了畫龍點睛的作用。惠子對莊子說：“我有一棵大樹，人家把它叫做臭椿；它那樹幹上有許多贅瘤，不合繩墨，它那枝權彎彎曲曲，不合規矩。它長在路邊，木匠都不看它一眼。現在你說的那段話，大而沒有用，大家都不相信。”莊子面對惠子的再次質疑，曰：“子獨不見狸乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不闢高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”他認為與其擔憂大樹無用，不如把它種在虛無之鄉，廣闊無邊的原野，隨意地徘徊在它的旁邊，逍遙自在地躺在它的下面；這樣大樹就不會遭到斧頭的砍伐，也沒有什麼東西會傷害它。它沒有什麼用處，又哪裡會有什麼困苦呢？如此樂觀豁達，順其自然的生存觀！他認為世界萬物本質都是一樣的，高低貴賤，美醜是非都不過是對於世俗的偏見，我們要想真正領會“道”就必須拋棄這種偏見。

晴小橙726

莊子，名周，戰國中期道家學說的集大成者。莊子學識淵博，對當時各派學術都有研究，尤其深入探索了宇宙的本源和萬物產生的問題，他認為，世間萬物皆出於，道，道，能生化萬物，他無時無刻不在運動和變化，並有著自己的運動規律，道，是一種看不見，摸不著，能自動產生，並且永不會毀滅的東西。他還認為，道，不但無形，還，無為。他認為，天道自然，主張人也應該順應自然，否則就會違逆萬物的本性。

莊子的故事反映了莊子的世界觀，他視人的生死為自然規律，生不足樂，死不足悲，蔑視權貴，追求天人合一的理想境界。

《逍遙遊》是莊子留給後人的哲學鉅著和文學傑作，也是珍貴的古代文獻。

莊子用奇妙的寓言和生動的詞語描述自己的思想，《逍遙遊》中一則寓言講，北海有條大魚，名鰱，個子大的不知有幾千裡，他一變而成鳥叫鵬，鵬的背不知有幾千里長，鵬奮起飛翔，翅膀像從天上垂下來的雲彩。鵬趁著海水震盪飛南海，激起千里海浪，飛到九萬里高空。小雀們嘲笑大鵬說，何必飛那麼高呢？我向上飛還不過幾丈高就落下來，在蓬草香蒿中翱翔，已經是飛的頂點，小雀不理解大鵬而嘲笑，莊子認為，無論是大鵬雄飛萬里，還是小雀騰躍蓬蒿之間，也只是大小差別，它們都要受到時空的限制，只有想不受時空侷限而任意邀遊的人才能進入，無所恃，的絕對自由境界。這就是莊子《逍遙遊》的啟迪。

莊子才華橫溢，行文汪洋恣肆，他所用的詞彙如萬斛泉隨地湧出，他創造的眾多詞彙，豐富了語言的寶庫，就像他的，鵬程萬里，蓬雀安知鴻鴿之志，等至今人們常運用。

縱觀莊子學說，他的宇宙觀，人生觀都處於唯心主義的範疇內，但在認識論方面，莊子的思想閃耀著辯證的光輝！🐴🌺🌺

飛天ZY漫雪

塵世熙攘，名來利往，古今同慨。

莊子《逍遙遊》，經歷有限，認知不同。儒家講進取，進而不取，返身道家，未嘗不能自救呢。

天生我才必有用，順其“天生”，享其自由，何苦機心用盡，強迫自己，竭力而為呢？

逍遙與世，也許不且實際。但是放縱精神，超然物外，累負自減，自感天地遼闊呢。

錢君史話

《逍遙遊》不是什麼寓言、哲學，描繪的是，朱雀七宿在半個恆星年裡的運動規律。鯤、鵬都是對朱雀七宿的比喻。楚人以朱雀（鳳凰）為圖騰，因此他們以朱雀七宿為參照來觀測星象，而中原人天文觀測以青龍七宿為參照。

丁哥說道

棄儒隨道成大焉，自然大氣如浩然。功名利祿英雄榜，浩瀚宇龐然。

劉志安20

與《紅樓夢》中一僧一道的《好了歌》有相似之處。

蝶舞雪紛55

木秀於林.風必摧之、木之無用.壽養天年，此實乃（無用之）真大用矣！

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